Archive for religiones y creencias.

El nombre del tiempo.

Siguiendo una Tradición tan antigua como la misma cultura que la engendró, Los hombres y mujeres de maíz ( como solian llamarse a si mismo los mayas ) llevan con exactitud el conteo del tiempo bajo sus propias premisas cronológicas – de la misma manera que las organizaciones mayas que conservan su identidad cultural -. Durante el año nuevo Maya, agradecen al corazón del cielo,corazón de la tierra, y al cargador Job Noj el período de 360 días, en el cual gobernó y dio vida a todos durante un año según el calendario de uso común en las tribus de ascendencia indigena.

El ciclo anual Maya comprende 260 días – llamado el cholq’ij según el calendario lunar – donde se realizan actividades ceremoniales en distintos altares sagrados. Es una fecha que esta vinculada a la creación, los elementos, arte y la medicina. Se celebra el 12 de febrero ( WajXaquib’Batz’ ). De la misma manera, existe otro ritmo temporal dentro de la antigua cultura: es el axiomático “Cholab” que consta de 360 días y que esta relacionado con la vida cotidiana del ser humano, y al calendario agrícola similar al gregoriano. Bajo esta visión cronologica, el fin de año culmina el día 21 de Julio.

El año nuevo maya dentro del calendario solar, – denonimado el Ukulib’al ri man – marcaba exactamente el fin de la estación seca y el inicio de la estación lluviosa. Este día tan importante en la vida de la sociedad maya – fundamentalmente de carácter agrícola – acaecia cuando los rayos del padre sol caían perpendicularmente sobre el territorio de Guatemala, que se ubica en los 14° y 16° sobre la línea del educador Significado del Mam. (En la Tradición Maya K’iche, el vocablo Mam, es el abuelo, la persona mayor que posee toda una experiencia, conocimiento de vida, motivo por el cual es el de mayor respeto en la familia y la comunidad )

Los años de 365.25 días, están organizados y representados por 4 Nawales principales llamados Mam, estos cuatro Nawales son los días Kej, E, N’oj, Iq’ – que literalmente se les denomina cargadores de los años-. Son estas criaturas mitologicas quienes se turnan año tras año para dirigir y gobernar un ciclo de 365.25 días.

Una cronologia Eterna:

Para los Antiguos Mayas, el concepto del tiempo tenía un perspectiva ciclica e impregnada de un profundo sentido religioso. Cada segmento estacional, posee un profundo significado metafórico. Para los mayas el transcurrir de los días creaba en si mismo una forma de expresión cultural que se recoge a través de la forma en organizaban el año solar: Wayeb’ se le llama a los 5 días previos al Ukulib’al ri man, como gobernante del tiempo y de la sociedad. Los otros 5 días llamados Awas q’ij, son días de guardar, de preparación, de reflexión, corrección y de renovación de la vida familiar, social, así como la relación con la madre naturaleza para poder recibir el nuevo Mam que va a gobernar la sociedad.

A la media noche se exhorta a los niños y niñas, jóvenes en su comportamiento, en el respeto, se les pasa una rama para sacudir sus energías negativas y equilibrar sus energías positivas. A media noche se celebra la primera ceremonia de los gobernantes cósmicos y autoridades, dirigentes de la comunidad y las familias, como recuerdo de los tiempos donde la celebración marcaba el comienzo de ciclo de la oscuridad y la luz, la vida y la muerte.

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Una forma forma de religiosidad.

La etnia báltica es una rama del gran tronco racial indoeuropeo, fuertemente emparentada a los eslavos y los nórdicos. Tal vez debidos a estas reminiscencias históricas y sociales, el paganismo, como forma ecléctiva de fe religiosa se encuentra muy extendido y acentuado en las formas más amplias de correlación humanista y cultural.

Una nueva forma de fe:

En una forma muy amplia y extendida, el paganismo lituano se engloba bajo una creencia denominada “Romuva”, fundada en 1920, en honor del santuario prusiano báltico llamado Romuva, cuya ubicación exacta – en las tierras de Nadruva (cerca de Chernahovsk, en la región de Kaliningrado) – lo hace un punto perfecto ( geograficamente hablando ) para la propagación de la creencia.

De acuerdo a la etimologia linguistica más antigua del idioma Ruso, Romuva significa Templo o Santuario, así como Espacio Interno. Los seguidores son llamados romuviai o romuvitas. También se les llama Sentikiai, que significa, viejos creyentes.

Creencias:

Dentro la cosmogonia lituana, Laima y Temyna son las dos más grandes diosas desde tiempos inmemorial. Laima es la amada Madre Divina, que protege la vida humana. Laima es invocada para que conceda suerte (su nombre significa suerta). Temyna es la querida Madre Tierra, que protege la vida animal y vegetal. Es tanto el vientre como la tumba, y los lituanos le oran al levantarce en la mañana y acostarce en la noche.

El Templo Romuva Prusiano estableció a Dievas, Perkunas y Velnias como los tres principales dioses. Dievas es el Dios del Cielo, viviendo en la cima de la Montaña Celestial. Proetege y guía el trabajo agrario. Es invocado para ayudar a los nesecitados. El cristianismo usó el nombre “Dievas” para identificar a su propia deidad. Perkunas es el Dios del Clima y las Montañas que enarbola la justicia. Velnias es el promiscuo y truculento Dios así como el Dios de la Muerte. El cristianismo aplicó el nombre “Velnias” a su Satán.

La religión báltica lituana tiene muchas otras deidades. Desde la Edad Media, muchos seguidores de la religión báltica han manifestado la creencia de que hay un sólo Dios manifestado como varios dioses y diosas. La gente puede fácilmente confiar en las varias personificaciones y formas de la divinidad, y escoger el seguir las imágenes que les agradan. Esto ocurrió tanto en Lutuania como en Latvia. Aún más, algunos seguidores de la religión báltica lituana recientemente igualaron esta divinidad abstracta con la Vida.

Celebraciones:


Krikötas:
Es la más importantes celebración lituana. Una celebración de vida. Se realiza con bebés recién nacidos. El bebé es bañado con deseos por una vida sana y buena fortuna.

Vestuvës: Es el festival matrimonial de tres días. A través de una serie de bellos rituales antiguos, una muchacha y un chico se vuelven adultos, dejan sus familias, y conforman una nueva. Los participantes envocan a los dioses y les desean salud, prosperidad y fortuna.

Ðermenys y Laidotuvës: son las ceremonias funerales. Los vivos colocan al fallecido lejos, y colocan libaciones con la oración: “A donde tú vas, iremos nosotros”. Kalëdos: Es una de las principales fiestas agrarias. El inicio del año con el Solsticio de Invierno, el 25 de diciembre. La gente visita a sus vecinos y amigos, comparten comida, queman el árbol de Yule, y realizan predicciones para el año nuevo. Evidentemente, la similitud con la celebración de Yule de otros paganos, particularmente wiccanos es notoria.

Pusiauþiemis: conmemora el medio invierno, el primero de marzo.

Uþgavënës: simboliza el final del invierno. La gente se viste con disfraces sobrenaturales y se adentra en los campos para alejar al invierno con ruido, danzas, trucos y alimentos.

Velykos: celebra el Solsticio de Primavera, conmemorando la nueva vida al intercambiar retoños y huevos decorados con símbolos mitológicos.

Jorë y Samboriai: celebran las primeras frutas y granos respectivamente.

Rasa ó Kupolinë: el Solsticio de Verano, la gente camina por los campos recolectando hiervas que serán bendecidas esa noche. Los jóvenes mantienen vigilias toda la noche. En la mañana, el rocío se recolecta por propósitos medicinales. Rugiø ðventë: en el adentrado verano, se celebra el final de la cocecha. Dagotuvës: se realiza con la siembra de invierno. Ambas celebraciones agradecen los regalos y la protección de los dioses.

Vëlinës: conmemora la muerte y es realizado en el mes de octubre, culminando el 1 de noviembre (al igual que el Samhain wiccano). Los muertos son recordados, y se les invita a cenar con los vivos. Los “sodas” son móbiles que cuelgan de las mesas para cenar, en ofrecimiento a los muertos.

Kûèios: la víspera del Solsticio de Invienro, la culminación del año. En preparación, todos deben reconciliarce con cualquiera con que hayan tenido problemas, y se deben perdonar las deudas. La familias se reúnen a conmemorar la unión entre vivos y muertos. Se realizan ritos de adivinación sobre el año nuevo, y todos se bendicen, deseándose suerte, prosperidad, salud y sabiduría. Las celebraciones lituanas son una tradición ininterrumpida desde tiempos antiguos. El cristianismo y el bolchevismo soviético intentaron infructíferamente erradicarlas. Aunque (como usualmente ocurrió en toda América y Europa), las fiestas tomaron identidades cristianas en tiempos de persecución, la naturaleza no cristiana de las celebraciones es evidente.

Rituales:

El rito del fuego es, desde que se registra la historia, uno de los más centrales rituales de la religiosidad baltolituana.

El punto focal de cada templo báltico es el Aukuras, el Altar de Fuego. El rito es realizado para conmemorar ocasiones especiales, y es un componente esencial en muchas celebraciones. El Aukuras es erigido en un lugar sagrado, generalmente externo. Los participanetes lavan sus manos y rostros al reunirce. Un grupo de personas dirige a los congregantes en cantar las Dainas -antiguos himnos espirituales-, mientras el fuego es encendido. Los líderes ofrecen flores, comida y bebida al fuego, mientras continúan los Dainas. Los participantes pueden ser invitados a agregar sus propias contribuciones verbales ó silenciosas. El sginificado es que los ofrecimientos y oraciones suben hasta los Dioses con el fuego, el humo y las chispas. En el hogar, similares libaciones se realizan diariamente en el fuego hogareño.

La voz del tiempo perdido.

El Bon Odori (盆踊り) es un festival de danza tradicional japonés. El Bon Odori se celebra en Japón cada verano (entre julio y agosto en Japón) y organizado localmente por cada ciudad. La celebración es una tradición budista, originaria de China. Durante la festividad se llevan a cabo algunos ritos religiosos que datan desde la época Heian (794-1185 d.C.). Sin embargo, no fue hasta la época Muromachi (1392-1568 d.C.) cuando se introdujo de alguna manera, el Odori, el baile con taiko (tambores) y canciones tradicionales.

El termino Bon Odori esta formada por dos palabras de uso común en Japón: Bon (que es la abreviatura del texto budista “Ullamba sutra”, que en japonés es “Urabon” y de ahí su diminutivo) y Odori (que significa baile).

El ritual festivo, sin embargo, también es considerada una temporada de gran significado religioso, durante la cual se da la bienvenida a las almas de los ancestros. Durante su realización, se venera a los antepasados y se les honra, apreciando todo cuanto hicieron por nosotros, su influencia y su perpetuidad en nuestra vida. Se inculca la disciplina de honrar a nuestros mayores y al amor por nuestros padres, reconociendo sus esfuerzos y cuidados. No obstante, aunque el tema principal de esta festividad es la muerte, lejos de ser lúgubre, es más bien dichosa, debido a que precisamente esta es la época del año en la que, según la creencia popular, “se abren las puertas del mundo de las almas” y los espíritus de nuestros ancestros y seres queridos fallecidos retornan a sus hogares terrenales y nos visitan. Una de las costumbres, es que familias enteras peregrinen por el cementerio y visitem el o-hak, o tumba de algún ser querido. Una vez alli, preparan algunos de los alimentos preferidos de su difunto para que éste disfrute de ellos. También se acostumbra a tocar los tambores taiko y bailar Bon Odori, danzas tradicionales que de acuerdo a la tradición, sirven para “agradar y expresar agradecimiento a los espíritus”.

Durante el Bon Odori la gente se reúne en lugares abiertos alrededor de una torre con tambores taiko (tambor japonés) y baila al compás de la música tradicional. La música debe ser alegre para dar la bienvenida a las almas de los ancestros y la gente debe mantener un humor alegre. El Bon Odori debe ser celebrado durante la noche debido a que se cree que las almas de los ancestros regresan durante las horas en que el sol se oculta y las sombras danzan entre el ondular del viento.La gente asiste vestida con ropas tradicionales y puede encontrar puestos de comida, juegos y pruebas para todas las edades.

En el texto “sutra“, se narra la historia de un discípulo budista llamado Moruken, que en una de sus meditaciones observó a su madre hundida en el sufrimiento del “Infierno de las almas hambrientas“, donde cualquier alimento se convierte en llamas al intentar llevárselo a la boca. Conmovido, Moruken apeló al buda Shakyamuni para que salvase del sufrimiento a su madre. Shakyamuni pidió al discípulo ofrendas y plegarias durante 90 días, para purificar el alma de su madre. De esta forma, el discípulo reconoció el esfuerzo diario y el sacrificio de su madre al educarle. Cuando los días pasaron (siendo mediados de Julio), Moruken bailó y rió de gozo al ver que su madre y siete generaciones de antepasados suyos eran liberados de su tormento. Es esta leyenda, una de las que forman el imaginario popular que da nombre y forma a la celebración del Bon japonés.

Una aproximación Filosofica y conceptual al Dharma.

El Dharma (S: dharma; justicia, rectitud; T: chos; doctrina), como concepto y como Palabra tiene muchas aplicaciones distintas. De forma específica designa el conjunto de las enseñanzas budistas, es decir, el Camino. En sentido externo el Dharma es el conjunto de todas las escrituras budistas, que consisten en el Kangyur y el Tengyur.

El Dharma como Acepción Filosofica:

René Guénon se explica de manera muy significativa cuando considera las posibilidades incluidas en la noción hindú del Dharma, que incluye el punto de vista tradicional en su integralidad. Se trata entonces de una Doctrina-Conocimiento, y no de una simple teoría; postula la “realización efectiva” del ser e implica aplicaciones que especialmente engloban todas las modalidades de la vida humana sin excepción.

Guénon definió entonces la naturaleza del Dharma; es uno de los términos sánscritos que más incomodan a los traductores, según escribió en un artículo de 1935 (reproducido en Etudes sur l’hindouisme, Editions Traditionnelles, 1976), pues posee múltiples sentidos: el de “Ley”, Orden -tal como podría concebirlo la divisa de la Franc-Masonería escocesa: “Ordo ab Chao”. Ciertamente, este Dharma “no es la Tradición primordial”, pero pronto veremos de qué manera se relaciona con ella. Guénon recuerda que deriva de la raíz dhri, que significa llevar, soportar, sostener, mantener, etc. Se trata, prosigue Guénon en el citado artículo, “de un principio de conservación de los seres, y en consecuencia de estabilidad, al menos mientras sea compatible con las condiciones de la manifestación, pues todas las aplicaciones del Dharma se refieren siempre al mundo manifestado”.

Este Dharma se presenta entonces como un reflejo de la “inmutabilidad principial” en el orden de la manifestación. No es “dinámico”, continúa Guénon, sino en la medida “en que manifestación implica necesariamente devenir, pero es lo que hace que este devenir no sea un puro cambio, lo que mantiene siempre, a través del cambio mismo, una cierta estabilidad relativa”.

Guénon hará observar a este respecto que la raíz dhri es casi idéntica en la forma y el sentido a otra raíz, dhru, de la cual deriva la palabra dhruva, que designa el “polo”:
“Efectivamente, es a esta idea de “polo” o de “eje” del mundo manifestado que conviene referirse si se quiere comprender verdaderamente la noción del Dharma: es lo que permanece invariable en el centro de las revoluciones de todas las cosas, y que regula el curso del cambio porque no participa en él”.
Guénon asocia la función del Dharma al símbolo del eje o del “árbol del mundo”, y señala la similitud entre esta noción y la del término sánscrito rita, que tiene etimológicamente el sentido de “rectitud”, conformidad al orden humano y ante todo al orden cósmico. Se ve entonces que esta idea no se limita al hombre, sino que se extiende a todos los seres e incluso a todos los estados de manifestación, luego a toda la creación.

Es la “Norma” rectora del conjunto y la “Norma” particular de cada grupo, especie, grado, mundo, ciclo, incluyendo las ideas de armonía, justicia, equilibrio, legislación, objetivo asignado por las Escrituras tradicionales hindúes a la vida humana cuando su realización depende del orden espiritual (más allá del cuerpo y del psiquismo, pero más acá del “fin supremo”, que no depende del dominio de la manifestación)… por ello, se identifica con el “deber” más bien que con el “derecho”.

Así, el Dharma propio de un ser no puede expresarse sino por lo que debe hacer por sí mismo, y no por lo que los demás deben hacer con respecto a él, “y que depende naturalmente del Dharma de los restantes seres” (Etudes sur l’hindouisme, Editions Traditionnelles, 1976, nota 1 de la página 73).

Una aproximación Filosofica y conceptual al Dharma.

El Dharma (S: dharma; justicia, rectitud; T: chos; doctrina), como concepto y como Palabra tiene muchas aplicaciones distintas. De forma específica designa el conjunto de las enseñanzas budistas, es decir, el Camino. En sentido externo el Dharma es el conjunto de todas las escrituras budistas, que consisten en el Kangyur y el Tengyur.

El Dharma como Acepción Filosofica:

René Guénon se explica de manera muy significativa cuando considera las posibilidades incluidas en la noción hindú del Dharma, que incluye el punto de vista tradicional en su integralidad. Se trata entonces de una Doctrina-Conocimiento, y no de una simple teoría; postula la “realización efectiva” del ser e implica aplicaciones que especialmente engloban todas las modalidades de la vida humana sin excepción.

Guénon definió entonces la naturaleza del Dharma; es uno de los términos sánscritos que más incomodan a los traductores, según escribió en un artículo de 1935 (reproducido en Etudes sur l’hindouisme, Editions Traditionnelles, 1976), pues posee múltiples sentidos: el de “Ley”, Orden -tal como podría concebirlo la divisa de la Franc-Masonería escocesa: “Ordo ab Chao”. Ciertamente, este Dharma “no es la Tradición primordial”, pero pronto veremos de qué manera se relaciona con ella. Guénon recuerda que deriva de la raíz dhri, que significa llevar, soportar, sostener, mantener, etc. Se trata, prosigue Guénon en el citado artículo, “de un principio de conservación de los seres, y en consecuencia de estabilidad, al menos mientras sea compatible con las condiciones de la manifestación, pues todas las aplicaciones del Dharma se refieren siempre al mundo manifestado”.

Este Dharma se presenta entonces como un reflejo de la “inmutabilidad principial” en el orden de la manifestación. No es “dinámico”, continúa Guénon, sino en la medida “en que manifestación implica necesariamente devenir, pero es lo que hace que este devenir no sea un puro cambio, lo que mantiene siempre, a través del cambio mismo, una cierta estabilidad relativa”.

Guénon hará observar a este respecto que la raíz dhri es casi idéntica en la forma y el sentido a otra raíz, dhru, de la cual deriva la palabra dhruva, que designa el “polo”:
“Efectivamente, es a esta idea de “polo” o de “eje” del mundo manifestado que conviene referirse si se quiere comprender verdaderamente la noción del Dharma: es lo que permanece invariable en el centro de las revoluciones de todas las cosas, y que regula el curso del cambio porque no participa en él”.
Guénon asocia la función del Dharma al símbolo del eje o del “árbol del mundo”, y señala la similitud entre esta noción y la del término sánscrito rita, que tiene etimológicamente el sentido de “rectitud”, conformidad al orden humano y ante todo al orden cósmico. Se ve entonces que esta idea no se limita al hombre, sino que se extiende a todos los seres e incluso a todos los estados de manifestación, luego a toda la creación.

Es la “Norma” rectora del conjunto y la “Norma” particular de cada grupo, especie, grado, mundo, ciclo, incluyendo las ideas de armonía, justicia, equilibrio, legislación, objetivo asignado por las Escrituras tradicionales hindúes a la vida humana cuando su realización depende del orden espiritual (más allá del cuerpo y del psiquismo, pero más acá del “fin supremo”, que no depende del dominio de la manifestación)… por ello, se identifica con el “deber” más bien que con el “derecho”.

Así, el Dharma propio de un ser no puede expresarse sino por lo que debe hacer por sí mismo, y no por lo que los demás deben hacer con respecto a él, “y que depende naturalmente del Dharma de los restantes seres” (Etudes sur l’hindouisme, Editions Traditionnelles, 1976, nota 1 de la página 73).

Del sincretismo y el verbo divino: Umbanda.

Umbanda es una religión brasileña que fusiona el Candomblé, el Cristianismo, el Kardecismo Espiritualista, y que ha tomado últimamente, en algunas congregaciones, elementos hindúes. El término “Umbanda” es punto de controversias, mientras unos dicen que proviene del Kimbundu, un idioma angoleño, y significa “practicantes religiosos”, otros afirman que se puede traducir como “conjunto de las leyes divinas” y aún otros dicen que significa “todas las bandas” en referencia a la diversidad interna entre las congregaciones. Umbanda es usualmente llamada también, de modo peyorativo, macumba, nombre que proviene del tipo de madera usado para construir los tambores ceremoniales llamados atabaques.

Diferentes tipos de Umbanda:

Dada la diversidad y variedad entre las diferentes congregaciones umbandistas, algunos hablan de varias umbandas de acuerdo a la mayor o menor importancia de los diferentes elementos sincretizados (candomblé, kardecismo, catolicismo, etc). Estas umbandas se podrían clasificar, muy básicamente, en dos tipos:

Umbanda blanca, que es la originada por Zelio de Moraes nacida en 1908 donde no acepta el sacrificio de animales y está orientada netamenete al culto de la naturaleza a través de los guías que responden a la banda o línea de un Orixa específico.

Umbanda cruzada, que es originaria alrededor de la década del 60 (1960) y también recibe el nombre de Candomble de Caboclos, pero esta acepta el sacrifico de animales alejándose del concepto básico en el nacimiento de la Umbanda.

Es difícil de identificarlas a simple vista en una sesión ya que utilizan los mismos rituales, puntos de llamdas (canciones), vestimentas blancas pero son muy diferentes en el concepto de sacrificio de animales.

Creencias:

En este punto cabe señalar que hay diferentes concepciones de Umbanda y que por ello las creencias a veces difieren dependiendo de la congregación, aunque existen ciertas bases:

Deidades:

Umbanda es una religión monoteísta y sincrética, cuyo dios es llamado Olorum, Olodum, u Olodumaré, pero como éste no participa de la vida de los hombres y de los asuntos mundanos, los fieles se relacionan con diferentes entidades del plano espiritual. Las entidades de mayor importancia son los Orixás, tomados del panteón Yoruba, que reflejan diferentes cualidades de Olodum y trabajan por los 7 principios de Umbanda.

Ellos son Oxalá y Oya (fe), Oxún y Oxumaré (amor), Oxóssi y Obá (conocimiento), Xangó y Eugunitá (justicia), Ogum e Iansá (ley), Obaluayé y Nana Buroque (evolución), Iemanyá y Omolú (creación/generación). Cada Orixá se relaciona con una fuerza de la naturaleza y tiene un tipo de conducta clara.

Otras entidades importantes son los guías, cuya función es ayudar a otros en su evolución espiritual y se manifiestan mediante la incorporación, el acto mediante el cual un médium conscientemente permite que otros espíritus hablen a través de su cuerpo físico para transmitir sus mensajes, Los guías tienen diversos orígenes y son estos: Pretos Velhos (viejos esclavos negros), Bahianas (mujeres de Bahía), Boiadeiros (vaqueros brasileños), Crianças (niños), Exus, Pombas-Gira, Marinheiros, Sereias (sirenas), Caboclos (indios brasileños), entre otros. De estos los más importantes parecen ser los Caboclos y los Pretos Velhos

Culto:

El culto incluye ofrendas a las deidades (vino, farofa, cachaça, granos de maíz, cigarrillos, sidra, velas, flores, alhajas, entre otras comidas y bebidas, dependiendo de la “Banda o línea”) y tiene ritos de iniciación varios que van de simples a complejos. Los atabaques (largos tambores cónicos), la percusión y los cantos (llamados pontos) tienen un lugar central en algunas congregaciones umbandistas pero en otras son casi inexistentes.

Muchos lugares de culto (llamados tendas o terreiros) parecen casas comunes vistos desde la calle, e incluso muchos de ellos cumplen las dos funciones. El líder del terreiro es el “Cacique” o “Maestro”. Esta persona dirige el culto y coordina las sesiones o giras y es quien incorpora al guía jefe que comandará la materialidad y espiritualidad del local de los trabajos.

En Umbanda el médium (también llamado caballo), que puede ser el Cacique u otra persona, incorpora a los guías. Los trabajos en Umbanda se refieren a la ayuda prestada por el guía, son caritativos, asistenciales sin cobranza y se realizan solo para hacer el bien. Hay dos tipos de trabajos: el pase y la descarga o desobsesión. El pase es un rezo que el guía hace a un devoto para darle energía positiva mientras que la descarga se trata de quitar la energía negativa del espíritu del devoto. Una ceremonia de Umbanda (llamada gira) comienza usualmente con la defumación, quema de hierbas aromáticas para purificar a los que asisten al terreiro y luego viene la incorporación donde los devotos son invitados a tomar un pase. Algunos dicen que la máxima umbandista es “da de gracia, lo que de gracia recibiste: con amor humildad, caridad y fe”.

Días Conmemorativos y Consagrados:

* 20 de Enero – San Sebastián (Oxosse)
* 02 de Febrero – Yemanjá
* 12 de Febrero – Mae Pomba Gira
* 23 de Abril – San Jorge (Ogum)
* 13 de Mayo – Pretos Velhos
* 13 de Junio – San Antonio (Bara)
* 24 de Junio – San Juan Bautista (Día de africanos)
* 29 de Junio – San Pedro y San Pablo (Pai Xango viejo y Mae Nana Burukú)
* 26 de Julio – Santa Ana (Nana Buruque)
* 15 de Agosto – La Virgen de la Regla y N. Sra. de la Gloria (Mae Yemaya y Mae Ochum)
* 16 de agosto – San Roque (Obaluaié)
* 24 de Agosto – San Bartolomé (Pai Exu Trancarruas)
* 25 de Agosto – Mae Ossae
* 27 de Septiembre – San Cosme y San Damián (Crianzas, Pais Ibejis)
* 30 de Septiembre – San Jerónimo (Xango)
* 02 de Noviembre – Día de las almas
* 15 de Noviembre – Día Internacional de Umbanda
* 22 de Noviembre – Pai Caboclo das Sete Encruzilhadas
* 04 de Diciembre – Santa Bárbara (Iansá)
* 08 de Diciembre – Inmaculada Concepción (Mae Oxum)
* 17 de Diciembre – San Lázaro (Omulú)
* 25 de Diciembre – Oxalá
* 31 de Diciembre – Todo el reinado del mar, dando las gracias a Mae Iemanjá por los favores recibidos durante el año.

Historia:

Orígenes:

A finales de 1.908, una familia tradicional de Neves, Estado de Río en Brasil, fue sorprendida por un hecho que tomo aspecto sobrenatural: el joven Zélio Fernandino de Moraes, quien fuera atacado por una extraña parálisis que los médicos no conseguían identificar, cierto día se levanto de su lecho y declaro “mañana estaré curado”.

Al día siguiente, se levanto normalmente y comenzó a caminar, como si nada anteriormente le hubiese tenido paralizado los movimientos. Contaba en ese entonces con diecisiete años y se preparaba una vez terminados sus estudios de bachillerato a iniciar una carrera militar en la marina.

La medicina no supo explicar lo que había ocurrido. Su tío, Epaminondas de Moraes, después de examinarlo y observarlo durante varios días, comento a la familia que la enfermedad no tenia ninguna de las características de lo por el conocido y recomendó llevarlo a un sacerdote, pues el muchacho mas bien parecía poseído. Los tíos, que eran sacerdotes católicos, realizaron varios exorcismos para librarlo de aquellos incómodos ataques, sin embargo, tampoco estos rituales pudieron dar a la familia la tan deseada tranquilidad y sosiego, fueron tomados por sorpresa y nada decían sobre el misterioso hecho. Un amigo de la familia sugirió entonces, una visita a la Federación Espiritista Kardecista de Niteroi. El día 15 de Noviembre de 1.908, el joven Zélio fue invitado a participar en una sesión y el director de los trabajos determino que ocupara un lugar en la mesa.

Tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, contrariando las normas de la mesa, el joven Zélio se levanto y dijo: “aquí esta faltando una flor” y se retiro de la sala. Poco después volvió trayendo consigo una rosa que deposito en el centro de la mesa. Esta actitud insólita causo casi un tumulto.

Restablecida la “corriente”, se manifestaron espíritus que se decían Negros Esclavos y de Indios o Caboclos en diversos médium. Estos espíritus fueron invitados a retirarse por el dirigente de los trabajos, advirtiéndoles de su retraso espiritual.

Fue entonces que el joven Zélio fue nuevamente dominado por una fuerza extraña, que hacia que Zélio hablara sin saber lo que decía.

Zélio escuchaba vagamente a su propia voz preguntar al dirigente de los trabajos, el motivo por el cual no aceptaban comunicación con esos espíritus y el porque los consideraban atrasados. “Si juzgan atrasados esos espíritus de negros esclavos e indios, debo decir que mañana estaré en casa de este médium (caballo), para dar inicio a un culto en el cual esos Negros Esclavos y esos Indios puedan dar su mensaje y así, cumplir la misión que se les ha confiado en el plano espiritual. Dios en su infinita bondad, estableció la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o humilde, todos se vuelven iguales en la muerte, pero ustedes, hombres llenos de prejuicios, no contentos con establecer diferencias entre vivos, intentan llevar esas mismas diferencias hasta mas allá de la muerte. ¿por qué no pueden visitarnos esos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no haber sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del mas allá?

Siguió un dialogo acalorado y los responsables de la mesa procuraban adoctrinar y calmar al espíritu desconocido que estaría incorporado en Zélio y desenvolvía una argumentación segura.

Uno de los videntes integrantes de la mesa, pregunto al final: “¿por qué el hermano habla en esos términos, pretendiendo que la mesa acepte la manifestación de espíritus que por el grado de cultura que tuvieron cuando estaban en vida, son claramente atrasados?” y “¿cuál es su nombre hermano?”.

Zélio respondió, aun tomado por esa fuerza misteriosa: Será una Religión que hablara a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que sea este: Caboclo das Sete Encruzilhiadas, porque no habrá caminos cerrados para mi.”

“Mañana, en la casa donde vive el médium, habrá una mesa dispuesta para toda y cualquier entidad que quiera o necesite manifestarse, independientemente de aquello que haya sido en vida y todos serán escuchados y nosotros aprenderemos mucho con aquellos espíritus que sepan mas y enseñaremos a aquellos que sepan menos y a ninguno le daremos la espalda ni diremos que no, pues esta es la voluntad del Padre.”

Aunque todo esto creo cierta incredulidad entre los presentes, respecto a la formación de una nueva Religión, al día siguiente, en la casa de la familia de Zélio, se reunieron un grupo de personas y a las 8:00 pm, se manifestó nuevamente el Caboclo das Sete Encruzilhiadas.

Declaro que se iniciaba en aquel momento un nuevo culto en el que los espíritus de los negros africanos, que habían servido como esclavos y desencarnados, no encontraban campo de acción en los remanentes de grupos negros, ya dedicados casi exclusivamente a trabajos de fetichismo y así mismo, los indios nativos de nuestras tierras podrían trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que fuera el color, la raza, el credo o la condición social.

El Caboclo procedió luego a dictar las normas, los horarios, el color blanco de la vestimenta, etc. Así quedo fundado el primer Templo de Umbanda, el “Templo de nuestra Señora de la Piedad”.

Dio, así mismo, el nombre de este movimiento religioso que se iniciaba: Aumbanda, o sea Umbanda, palabra de origen sánscrito que se puede traducir por “Dios a nuestro lado” o “Al lado de Dios”.

Así quedo fundado el primer Templo, el “Templo de Nuestra Señora de la Piedad”

Luego de dictar las normas, el caboclo paso a la parte practica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar a impedidos. Antes del termino de la sesión, se manifestó un Preto Velho (negro viejo), Pai Antonio, que vino a completar las curas.

En los días siguientes, una verdadera romería se formo en la calle donde quedaba la casa de Zélio (calle Floriano Peixoto, N° 30 en Neves). Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la encontraban en nombre de Jesús. Médium, cuyas manifestaciones eran consideradas locuras, dejaban los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales.

Estaba fundada Umbanda en Brasil. El 15 de Noviembre seria posteriormente, el día de Umbanda.

Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixá Malé, exclusivamente para la cura de obsesiones y combate de trabajos de magia negra.

Diez años después de fundada, el Caboclo das Sete Encruzilhiadas declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete Templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la Religión de Umbanda.

Estos fueron: “Templo del Señor del Bon fim”, “Templo de Santa Bárbara”, “Templo de Cosme y Damián”, “Templo de Nuestra Señora de la Concepción”, “Templo de San Sebastián”, “Templo de San Jorge” y “Templo de San Jerónimo”.

En 1.933 estaban fundados los siete Templos indicados por el Caboclo das Sete Encruzilhiadas, siendo curiosa la fundación del séptimo, que recibiría el nombre de San Jerónimo (la casa de Xango). Faltaba un dirigente adecuado, cuando una noche de un Jueves, José Álvarez Pessoa, espiritista y estudioso de todas las ramas del espiritualismo, no dando mucho crédito a lo que le relataban sobre las maravillas ocurridas en Neves (primero de los Templos), resolvió verificar personalmente lo que pasaba.

Luego que se asomo en la puerta de la sala en la que se reunían los discípulos, con el Caboclo das Sete Encruzilhiadas, este interrumpió su discurso y dijo: “ya podemos fundar el Templo de San Jerónimo, su dirigente acaba de llegar”.

Pessoa causo mucha sorpresa, pues era un desconocido en el lugar, no había anunciado su visita y había asistido apenas para verificar la veracidad de lo que contaban. Después de un breve dialogo en el cual el caboclo demostró conocer a fondo a su visitante, José Álvarez Pessoa asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la entidad creaba.

Decenas de Templos serian fundados posteriormente, bajo la orientación directa o indirecta del Caboclo das Sete Encruzilhiadas.

Expansión:

El culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.

Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del candomblé y la macumba.

Recientemente algunos grupos evangelistas cristianos (como la Iglesia Universal del Reino de Dios), que han ganado una gran cantidad de seguidores en Latinoamérica desde 1990, han comenzado a atentar contra los intereses de Umbanda y en algunos casos han perseguido a seguidores de esta y otras religiones afro brasileñas empleando la violencia.

La divinidad del tiempo perdido: Sacerdotes egipcios.

Aunque formaban parte de un estamento completamente independiente de la sociedad cotidiana del Antiguo Egipto, los sacerdotes dedicados a los cultos de los Dioses principales se podían casar normalmente, tener hijos, y disfrutar de la vida familiar. En el Imperio Nuevo, servían en cuatro grupos, cada uno trabajando durante un mes de cada tres. Durante ocho meses trabajaban en su profesión o negocio habitual, que podía ser tanto política como administrativa o comercial, y el resto del tiempo lo dedicaban al templo. Antes de entrar al servicio templario tenían que abstenerse durante una temporada del contacto sexual.

Los rituales diarios en el templo:

Antes de que el sacerdote pudiese entrar al santuario interior donde residía la estatua del dios, tenía que purificarse mediante una serie de rituales. Hay evidencias de que durante el Imperio Nuevo y posteriormente, los sacerdotes se afeitaban todo el cuerpo y se limpiaban con natrón. También se abstenían de ciertas comidas, aunque no se debían a ningún tipo de ayuno ritual. Sólo se les permitía vestirse con ropas de lino y sandalias de papiro, todo de color blanco. Los cargos más altos se veían favorecidos con permiso para llevar túnicas especiales como las pieles de leopardo de los sacerdotes Sem.

Cuando el sacerdote estaba preparado para entrar al templo, se debía lavar en agua, quitándose la suciedad y el sudor, y restaurando la energía y el rejuvenecimiento de su cuerpo. También debía lavarse la boca con una mezcla de agua y natrón.

Cuando los primeros rayos de sol aparecían sobre el horizonte, los sacerdotes entonaban el himno del amanecer que comenzaba diciendo: “Despierta en paz, gran dios (insertando aquí el nombre del dios específico al que rendían culto)”. El sacerdote principal accedía al santuario dentro del templo sutilmente iluminado, y rompía el sello de la puerta para abrir la entrada a la capilla. Entonaba entonces cuatro veces una oración ritual sobre la imagen del dios, haciendo que el alma de éste retornase para poder reafirmar su forma física terrenal.

La imagen del dios era limpiada, ungida con aceite y purificada. Se le quitaban las prendas viejas, y se quemaba incienso para limpiar y purificar el santuario. La imagen era vestida con nuevas telas de colores, se le aplicaban perfumes y cosméticos en el rostro, e incluso se adornaba con joyas.

Entonces dejaban el desayuno delante de la capilla y el dios. Solía consistir en pan, pedazos de carne, aves de corral asadas, cestas de fruta y verduras, y jarras de cerveza y vino. Todas las ofrendas eran preparadas en las cocinas del templo, usando productos producidos por las fincas del mismo. Cuando mataban al animal para conseguir la carne, no podía caer ninguna gota de sangre sobre el altar del dios, ni podía ser sacrificado ante él.

Una vez que el dios estaba harto, la comida era retirada, tal vez para ser dejada en las capillas de otras deidades menores, y luego regresaba a las cocinas para ser distribuída como salario entre el personal del templo. La imagen y todo el santuario eran salpicados entonces con agua, y se colocaban en el suelo cinco granos de natrón y resina, mientras quemaban más incienso. Luego se volvían a cerrar y sellar las puertas del santuario.

Estos rituales se celebraban tres veces al día: por la mañana, al mediodía y al atardecer, aunque los dos últimos eran más breves. Después de la comida de la tarde, las ropas del dios se quitaban de nuevo antes de que la imagen volviese a la capilla, y se recitaba el himno de la tarde.

Las fiestas regulares que se celebraban en el templo incluían los festivales de Principios de Mes y de Luna Nueva. Esos días, la estatua del culto debía desfilar alrededor de los recintos del templo, parando para que fuese ofrendada en los sitios designados para ello. En otros ritos, la estatua no se movía de las habitaciones más interiores del templo. La gente podía acudir hasta los patios exteriores del templo para solicitar la ayuda y el consejo del dios. Durante los festivales más importatnes, como el Opet de Karnak, la imagen del dios era llevada al exterior del templo en una elaborada procesión. Algunas de estas veces, la gente incluso podía acudir ante el dios para pedir su consejo en la forma de oráculo.

Tipos de sacerdotes:

Yemyra Hem-Netyer: Éstos eran Altos Sacerdotes o Sacerdotisas que frecuentemente también llevaban otros títulos y posiciones en el templo. A menudo eran asistidos por un Sehedy Hem-Netyer el “inspector del sacerdocio”. Algunos templos también tenían un Imi-jet Hem-Netyer, supervisores de las operaciones del templo.

Dewat Netyer: Este término significa literalmente “Adoradoras del Dios” y era un título que llevaban las sacerdotisas de Hathor ya en el Imperio Antiguo. Estas sacerdotisas tenían un estatus igual o superior al de muchos de sus homólogos masculinos. Son mostradas realizando todos los ritos del templo que estaban reservados únicamente para el clero del más alto nivel. Esta posición era también denominadad como “Esposa del Dios” y “Mano del Dios” ambos términos haciendo referencia a los mitos de creación en los que Hathor, Nebet-Hetepet e Iusaas estimulaban sexualmente a Atum-Ra para que comenzase la creación (o incluso a la masturbación en solitario de Atum, de otros mitos). En este sentido parece que una de las funciones principales de la Dewat Netyer era la excitación ritualística y simbólica del dios. Como sugiere el egiptólogo Gay Robins, al hacer ésto la sacerdotisa “estimula al Creador para que así la fertilidad no decaiga y el cosmos no se hunda en el caos”.

Iunmutef: Mirando lo más detalladamente posible las funciones del clero, la posición masculina equivalente a la de la Dewat Netyer pudo haber existido en la posición sacerdotal del Iunmutef. Este término se puede traducir como “Pilar de su Madre”, y hace alusión al título de Ra de “Toro de Su Madre”, representando el ciclo de fertilidad en el que Ra preñaba a Hathor como el Sol del mediodía, para que así ella pudiese darle a luz al día siguiente. Dada la pasión egipcia por los juegos de palabras y el hecho demostrado de que el término “pilar” a menudo representaba al falo (como se puede observar en los misterios de Isis y Osiris), parece lógico que, al igual que la sacerdotisa Dewat Netyer, un posible rol del sacerdote Iunmutef podría haber sido el de estimular a la diosa a la que estuviese prestando servicio, para que así la fertilidad pudiese continuar. Es también sobresaliente que las inscripciones que existen muestren a las sacerdotisas Dewat Netyer y los sacerdotes Iunmutef realizando ceremonias juntos. Tal vez sea importante apuntar que la actitud de los antiguos egipcios ante la sexualidad era muy diferente a la que existe en la actualidad tanto en Occidente como en el Próximo Oriente.

It-Netyer: Literalmente se traduce como “Padre del Dios”. Mientras en las épocas más antiguas de la historia egipcia este título podía ser llevado por los miembros de más alto rango del clero, más tarde se convirtió en una posición intermedia entre el Uab y los otros niveles. Mientras el Uab se vinculaba con la purificación del área exterior del templo y los objetos rituales a utilizarse allí, la función principal del It-Netyer parece que era la de santificar y cuidar el santuario interior del templo, el Gran Asiento, y los objetos rituales que se dedicaban al culto de la estatua del dios.

Hem-Netyer / Hemet-Netyer: Literalmente el “Sirviente del Dios”. Estaban separados en tres distintos niveles: tercero, segundo y primero. En el periodo Ptolemaico, los griegos se referían a estas posiciones como Profetas en lugar de Hem-Netyer. Esencialmente, el sacerdocio del tercer y segundo Hem-Netyer asistía al primer Hem-Netyer (Hem-Netyer Tepy), el Sumo Sacerdote o Sacerdotisa, en los rituales diarios. El propósito principal de cada uno de estos niveles era el cuidado del dios en el santuario interior del templo, el “Gran Asiento”. Ésta era el área más sagrada del complejo templario, y su función ceremonial era la más importante dentro de la esfera esotérica de la religión. El cuidado del dios era el punto pivotal de la religión egipcia. Es a través de los rituales asociados con este acto que ocurría la comunicación y el compromiso entre la humanidad y lo divino, lo que ayudaba a mantener sin ningún trastorno el Maat, para que así todo prosperase. Como tal, el rol del Hem-Netyer es un punto crítico para el sistema espiritual de los antiguos egipcios.

Uab: El término significa “El Puro”. El Uab (Uabet para las sacerdotisas) estaba encargado de la limpieza del área ritual y sus utensilios. En épocas antiguas el Uab generalmente no tenía el paso permitido al santuario interior. El entrenamiento del Uab o la Uabet comenzaba con la realización de funciones rituales menores del templo. De todas formas, con la experiencia el Uab y la Uabet eran elevados a posiciones superiores. El siguiente paso para el Uab o la Uabet sería su ascenso a la posición de Gran Uab o Uabet, o Uab Mayor. Esta gente dirigía a los otros Uab en sus tareas rituales. Parece que el nivel de Uab era un nivel preparatorio del sacerdocio que solía entrenarse para rangos superiores.
Hener: Éstos eran los músicos y bailarines del templo. Aunque la mayoría eran mujeres, algunos hombres también participaban en el grupo de Hener. Los lideraba una Ueret Hener, una sacerdotisa de alto rango. La música y el baile eran usados para promover la fertilidad y el renacimiento, así que los Hener participaban en casi todas las ceremonias, desde festivales hasta funerales.

Herh-Heb/Herh-Hebet: Los “Sacerdotes Lectores” también conocidos como Jer-Heb. Era el Sacerdote Lector el que recitaba la liturgia ritual durante las ceremonias mientras los otros participantes realizaban las acciones ceremoniales. Por su entrenamiento en la lectura y escritura de textos jeroglíficos, estaban fuertemente vinculados con la biblioteca del templo en la Per Anj, la Casa de la Vida (el lugar donde todo el conocimiento era almacenado y enseñado dentro del área templaria). Muchos Sacerdotes Lectores eran también los escribas del templo, y eran vistos como magos poderosos que a menudo proporcionaban sus servicios a las gentes del pueblo. Debido a su gran educación y su habilidad mágica, su posición de poder aumentó hasta el nivel de consejeros en las Cortes Reales. Se les usaba frecuentemente como diplomáticos por el Nisu[t]. El título de Jeri-Hebet era muy respetado y era a menudo una posición social utilizada por inspectores, supervisores y altos sacerdotes de los templos.

Sesh-Per-Anj: Los escribas de la Casa de la Vida. También éstos estaban frecuentemente asociados con el conocimiento mágico debido a su conexión con los textos sagrados. Los escribas trabajaban mucho copiando los textos del templo en la Per Anj. Se consideraba que eran muy sabios y eruditos, y también que eran curanderos, en posesión de conocimientos médicos. Parece que formaban parte del personal permanente del clero en oposición al sacerdocio rotativo de Sau/Philae.

Sem: Los sacerdotes Sem son especialmente interesantes ya que habitualmente no estaban asociados con ningún templo. Más bien eran sacerdotes funerarios que supervisaban y conducían los rituales fúnebres. Los dioses más íntimamente asociados con este clero eran Osiris, Anubis, Sokar y Ptah. Generalmente se les identificaba por su atuendo ritual: una piel de leopardo que llevaban sobre una túnica blanca. También llevaban el mechón lateral de la juventud en vez de ir completamente afeitados como los otros sacerdotes. Los Sem eran los maestros ceremoniales del ritual de “Apertura de la Boca”, especialmente cuando era usado en un contexto funerario. Es más, el egiptólogo Greg Reeder cree que, de hecho, los Sem estaban habituados a utilizar técnicas de trance. Durante muchas ceremonias fúnebres egipcias, un sacerdote Sem era envuelto en tela y colocado sobre un trineo que era arrastrado hasta la entrada de la tumba. En esta forma el Sem era conocido como Tekenu. Las inscripciones muestran que durante esta fase de la ceremonia, el Sem entraba en trance y visitaba al difunto. Éste era un punto álgido de la realización de la ceremonia, formando el vínculo entre el mundo físico y el Otro Mundo al que el difunto ha pasado. El sacerdote emergía entonces de su envoltura proclamando su comunicación con el muerto y entonces la ceremonia continuaba.

Uhmu: Un término que significa “mensajero” o “heraldo”, parece que eran entrenados como intemediarios entre los dioses y los humanos. Sus habilidades parece que eran empleadas principalmente para servir como oráculo.

Imi-Unut: Junto al Uab encontramos una pequeña subcategoría del sacerdocio llamada Imi-Unut. Paralelamente a los escribas de la Casa de la Vida, los Imi-Unut eran sacerdotes y sacerdotisas astrónomos que calculaban la posición del Sol, la Luna, las estrellas y los planetas. Así, fijaban las fechas para los calendarios del complejo, incluyendo sus muchos festivales y festividades religiosas. Eran también responsables del alineamiento de los templos con los eventos celestiales. En el periodo Ptolemaico, esta categoría fue dividida en dos posiciones: los horólogos, o “guardianes del tiempo”, y los astrólogos. Los astrólogos eran los responsables de mantener el archivo de las asociaciones mitológicas de los días del año para determinar la naturaleza de los eventos del día. Sabemos que no fue hasta periodos muy posteriores de la historia egipcia que no se comenzaron a incorporar entre las prácticas del templo los horóscopos individuales relacionados con el concepto de la astrología tal y como la entendemos en la actualidad. Muchos, sino todos, de estos conceptos parece que fueron importados de Mesopotamia.

Sunu: Estos sacerdotes estaban vinculados a las tareas de cuaración. Eran los médicos científicos del Antiguo Egipto.

Rejet: Significa “La Sabia” (no debe ser confundido con el término “Rejyet” que era utilizado para designar a los no iniciados, a los que se les permitía participar en un contexto muy limitado de los rituales del templo). La Rejet era considerada una “mujer sabia”, y eran videntes capaces de comunicarse con los muertos. Parece que las Rejet estaban compuestas únicamente por mujeres que ya habían pasado los años de tener hijos.

Sau: Trabajaban con la magia protectora.

La creación religiosa japonesa: El shinto.

El shinto es una antigua religión japonesa. Apareció aproximadamente en el 500 antes de nuestra era (puede que incluso más temprano), y originalmente era una amorfa mixtura de culto a la naturaleza, a la fertilidad y a los héroes, técnicas de adivinación, y chamanismo. Su nombre derivó de las palabras chinas “shin tao” (”El Camino de los Dioses”) en el siglo VIII de nuestra era. En esa época la dinastía Yamato consilodó su soberanía sobre la mayor parte de Japón, se le otorgaron orígenes divinos a la familia imperial, y se estableció el Shinto como religión oficial junto con el Budismo.

Hasta la Segunda Guerra Mundial no se completó en Japón la separación de la religión y la política. El Emperador fue obligado por el ejército norteamericano a renunciar a su divinidad en esa época.

Al contrario que muchas otras religiones, el Shinto no tiene un fundador real, no hay escritos realmente religiosos, no existe un cuerpo de leyes religiosas, simplemente tienen un sacerdocio muy poco organizado.

Los textos que son leídos y valorados dentro del Shinto (muchos datan precisamente del siglo VIII) son:

* El Kojiki (Archivo de las Materias Antiguas).
* El Rokkokushi (Seis Historias Nacionales).
* El Shoku Nihongi y su Nihon Shoki (Crónicas Continuadas de Japón).
* El Jinno Shotoki (un estudio del Shinto y la historia y política de Japón), escrito en el siglo XIV.

En los mitos Shinto sobre la creación se nos habla sobre la historia y vidas de los “Kami” (los espíritus o deidades). Entre ellos había una pareja divina: Izanagi-no-mikoto e Izanami-no-mikoto, que dieron origen a las islas japonesas. Sus hijos se convirtieron en las deidades de varios clanes japoneses. Amaterasu Omikami (la Diosa Sol) fue una de sus hijas. Ella es el ancestro de la familia imperial y es adorada como la deidad suprema. Su santuario está en Ise. Sus descendientes unificaron el país. Su hermano, Susano bajó de los cielos y vagó por la tierra. Es muy famoso por haber matado a una gran serpiente maligna.Los Kami son las deidades Shinto. La palabra “Kami” se traduce generalmente como “dios” o “dioses”. De todas formas, los Kami guardan poco parecido con los dioses de las religiones monoteístas. No hay conceptos con los que comparar las creencias cristianas en la ira de Dios, su omnipotencia y omnipresencia, o la separación de Dios de la humanidad debido a sus pecados. Además hay otras numerosas deidades que son conceptualizadas de muchas formas:

– Aquellas relacionadas con los objetos y criaturas de la naturaleza, desde la comida a los ríos o las rocas.

– Kami guardianes de áreas o clanes particulares.

– Gente excepcional, incluyendo a todos excepto el último de los emperadores.

– Fuerzas creativas abstractas.

Generalmente son vistos como entidades benignas: sustentan y protegen a la gente.

Sobre el 84% de la población de Japón sigue dos religiones al mismo tiempo: el Shinto y el Budismo. Como en la mayor parte de Asia, el Cristianismo es una religión muy minoritaria, menos del 1% de los japoneses adultos son cristianos. El Budismo llegó a Japón por primera vez desde Corea y China durante los siglos VI-VIII de nuestra era. Las dos religiones (Shinto y Budismo) comparten un optimismo básico a cerca de la naturaleza humana, y sobre el mundo. Dentro del Shinto, Buda es visto como otro de los Kami. Mientras que el Budismo en Japón considera a los Kami como manifestaciones de varios Budas y Bodhisattvas. Muchas bodas son celebradas por los sacerdotes Shinto, mientras que los funerales son oficiados por los sacerdotes Budistas.

El Shinto no tiene completamente desarrollada una teología como otras religiones. No tiene su propio código moral. Los Shintoístas generalmente siguen el código del Confucianismo.

Sus textos religiosos hablan sobre el “Plano Superior del Cielo” y la “Tierra Oscura” que es la tierra impura de los muertos, pero dan pocos detalles sobre la Otra Vida.

Los ancestros son profundamente reverenciados y venerados.

Toda la humanidad es considerada como “hijos de los Kami”, por lo que toda vida y naturaleza humana es sagrada.

Los creyentes veneran los “musuhi”, los poderes creativos y armonizadores de los Kami. Aspiran a tener “makoto”, o sinceridad de corazón. Esto es considerado el camino o la voluntad de los Kami.

La moralidad está basada en lo que es beneficioso para el grupo: El Shinto enfatiza la práctica, la sensibilidad y la actitud justa o correcta.

Hay “Cuatro Preceptos” en el Shinto:

1. La tradición y la familia. La familia es vista como el mecanismo principal por el que las tradiciones son preservadas. Sus principales celebraciones están relacionadas con el nacimiento y el matrimonio.

2. Amor a la naturaleza. La naturaleza es sagrada; estar en contacto con la naturaleza es estar cerca de los Dioses. Los objetos naturales son adorados como espíritus sagrados.

3. Limpieza física. Los seguidores del Shinto toman baños, se lavan las manos, y se enjuagan la boca a menudo.

4. “Matsuri”. La veneración y honor dada a los Kami y los espíritus ancestrales.

Tipos de Shintoísmo:

Los principales tipos de shintoísmo guardan cierta relación entre sí.

* Koshitsu Shinto (Shinto de la Casa Imperial)
* Jinja Shinto (Santuario Shinto)
* Shuha Shinto (Sectas Shinto)
* Minzoku Shinto (Shinto Folclórico).

Koshitsu Shinto:

Es un término general de un rito que es llevado a cabo por el emperador, (que es el símbolo del estado y unidad de las personas según la constitución japonesa) para rogar a las deidades en cuyo centro esta Amaterasu Ohmikami (una deidad ancestral del emperador según los mitos japoneses) y a las deidades ancestrales imperiales para tener una larga constitución del estado, para la felicidad de las personas y para la paz mundial. El Daijosai, o gran festival es el primer Niinamesai realizado por el nuevo emperador coronado de Japón en un palacio llamado Daijokyu que es construido temporalmente dentro del Palacio Imperial. Además de este rito, los ritos realizados en el Gran Santuario de Ise deben ser incluidos en esta categoría, ya que Amaterasu Ohmikami está ahi.

El Niinamesai es el rito más importante de Shinto el cual es ejecutado para ofrecer las primeras frutas cosechadas del año agradeciendo así a las deidades por su bendición, además de compartir la comida producida por estos primeros granos con las deidades. De acuerdo con los mitos japoneses, Amaterasu Ohmikami fue quién realizó este rito por primera vez.

Cuando la capital de Japón fue transferida de Kyoto a Tokyo en 1869, tres Santuarios Imperiales fueron erigidos dentro del Palacio Imperial. Kashikodokoro, que envuelve la deidad ancestral imperial, Amaterasu Ohmikami, se encuentra en el centro de los tres, y en el lado este, esta el Shinden el cual envuelve las deidades del cielo y la tierra, en el lado oeste, Koreiden que envuelve los espírituos de los emperadores que preceden. En adición a estos, Shinkaden fue construido para envolver a Niinamesaithere. Estos santuarios están conectados por corredores, y todos los ritos de Koshitsu (Casa Imperial) de Shinto se realizan en estos santuarios.

Como un vínculo a Niinamesai, el Emperador Showa, (el 124avo Emperador y padre del Emperador Actual) comenzó a cultivar arroz en un campo de agua dentro del palacio, haciendo todos los procedimientos por sí mismo incluyendo la siembra y la cosecha, para hacer un ofrecimiento a las deidades producidos por él mismo.

Hay hombres del clero y mujeres llamados Shoten (hombres) y Nai-Shoten(mujeres) que están al servicio del emperador para ayudarlos a realizar sus ritos. El número de ritos realizados por el emperador alacanza varios cientos al año, incluyendo Genshisai, que es el primer rito del año. Existen escolares que llaman al emperador el Rey de los Rituales. Se considera que la verdadera naturaleza del emperador es estar siempre con los Kami (deidades).

Jinja Shinto:

Shintoísmo de templo: Es la adoración a los dioses llevada en templos o capillas; se le considera como la forma original de la religión y sus orígenes se remontan a la prehistoria. Es la mayor secta del shintoismo con más de 80.000 templos que conforman la Asociación de Templos Shintoístas, y hasta los fines de la II Guerra Mundial, estuvo estrechamente unida al Koshitsu Shinto, rindiéndose culto al Emperador, que era adorado como un dios viviente.

En 1956 cuando se seguía fomentando la adoración del emperador y el nacionalismo japonés, Jinja Honcho, (HQ central de la capilla o “asociación de las capillas de Shinto) produjo una declaración: las “características generales de una vida vivida en la reverencia del kami”. Sus puntos principales son 1. Para agradecer las bendiciones de los kami y las ventajas de los antepasados, se debe ser diligente en la observancia de los rituales de Sintoísmo, siendo aplicados estos con la sinceridad, la alegría y la pureza del corazón 2. Para ser provechoso a otro y en el mundo de los hechos directos ser grande, hay que servir sin el pensamiento de la recompensa, y buscar el adelanto del mundo como voluntad del kami; 3. Para atarse con otros, en el reconocimiento armonioso de la voluntad del emperador, ruega que el país pueda prosperar y que la otra gente puede vivir también en paz y prosperidad. La historia de la capilla Shinto no puede ser resumida pues las capillas tienen su propia historia peculiar, leyendas, calendario ritual, kami engarzado y creencia asociada. Algunas capillas son muy antiguas, existiendo antes que cualquier expediente escrito, mientras que algunas de las capillas más famosas se han construido en los 150 años pasados. Las capillas se construyen en una variedad de estilos arquitectónicos de la simplicidad de madera y paja del Ise Jingu al rico adornado de la capilla de Gongenstilo en Nikko.

El símbolo de la capilla Shinto es universal el torii o el archway que marca el acercamiento a una capilla. El Torii es de diversos tamaños y estilos, y las capillas varían substancialmente en la disposición y el aspecto, reflejando la era en la cual fueron construidas o reconstruidas, el carácter del distrito que los rodea o quizás características del paisaje natural. La mayoría de las capillas tienen por lo menos a honden, un pasillo en el cual el símbolo del kami se presenta. Capillas más grandes tienen a heiden o el pasillo de ofrendas, en donde los devotos hacen ofrendas rituales a la capilla, y a haiden o pasillo de la adoración. Mientras que algunas de las capillas más grandes reciben la corriente más o menos constante de visitantes, pues la mayoría de las capillas se utilizan solamente de vez en cuando, principalmente a la hora de festivales.

Shuha Shinto:

La Shuha Shinto (Secta de Shinto) puede ser clasificada en dos categorías: la Secta del Shinto y la Nueva Secta del Shinto. La Secta del Shinto es un grupo de creyentes del Shinto que comenzaron actividades de religiones individuales antes de 1868 y luego de 1882 cuando los Santuarios de Shinto fueron apartados de otras instituciones religiosas como los ritos y festivales conducidos por el Estado (el inicio de lo llamado Estado de Shinto), están Kurozumikyo, Shinto Shuseiha, Izumo Oyashirokyo, Fusokyo, Jikkokyo, Shinshukyo, Shinto Taiseikyo, Ontakekyo, Shintotaikyo, Misogikyo, Shinrikyo, Konkokyo, y Tenrikyo de acuerdo a la fecha de su establecimiento.

Cada grupo tiene un fundador de su propia doctrina. Aunque ellos rinden culto a deidades tradicionales del cielo y la tierra, siguiendo las formas tradicionales de ritos y fiestas de Shintoísmo, ellos generalmente tienen a la figura central de divinidad para venerar. En el caso de las Nuevas Sectas del Shinto, ellos tienen una tendencia notable a hacer un compromiso junto al Budismo y al Confucionismo y a tradiciones como la escuela Ying Yang. Hay algunos grupos que inclusive muestran características monoteístas como caso extremo.

Minzoku Shinto:

El Shinto Folclórico o popular es un Shinto de fe que era comúnmente practicada por personas comunes sin necesidad de ser sistematizadas. Por consiguiente, es inseparable del Santuario del Shinto. Sin embargo, en la época que el 40º Emperador, Temmu (673-686), fue segregado del Santaurio del Shinto cuando el gobierno de la época estableció un sistema relacionado con los rituales y festivales tradicionales japoneses, que habían sido practicados paralelamente a los rituales Budistas. Después de esto, el Shinto popular se desarrolló gradualmente por si solo de una forma compleja de rituales y festivales, los cuales en ocasiones amalgamaba incluso con el Budismo, el Taoísmo y el Confucianismo. Entre ellos, aquellos que no han perdido la forma tradicional del Shinto son considerados como Shinto Folclórico o popular.

En una comunidad agrícola, por ejemplo, existe una costumbre de que los rituales son realizados por un hombre laico sin la participación de un sacerdote. Un miembro de la comunidad (a menudo el muchacho más joven) es nominado como “Toya”, y él realiza los ritos para adorar a las deidades de las localidades por un año bajo el sistema de rotación.

Otros ejemplos del Shinto Folclórico (popular) son los ritos relacionados con los pasajes de la vida y el paso del año. Ellos están muy relacionados con los ritos y festivales llevados a cabo por los Santuarios de Shinto.

Prácticas:

* El Shinto reconoce muchos lugares sagrados: montañas, resorts, etc.

* Cada santuario se dedica a un Kami específico que posea una personalidad divina y que responda a los rezos sinceros del fiel. Al entrar en un santuario, se pasa a través de un Tori, una puerta especial para los dioses, que marca el paso entre el mundo finito y el mundo infinito de los dioses.

* En el pasado, los creyentes practicaron ” misogi “, el lavado de sus cuerpos en un río cerca del santuario. En años recientes se lavan solamente las manos y enjuagan sus bocas en un lavabo que es proporcionado por el santuario.

* Los creyentes respetan a los animales como mensajeros de los dioses. Un par de estatuas “koma-inu” (perros protectores) se encuentran en el santuario.

*Las ceremonias del templo, incluyen la limpieza, las ofrendas, los rezos, y las damzas rituales.

*Los Kagura son danzas rituales acompañadas por los instrumentos musicales antiguos. Las danzas son realizadas por bailarines expertos y entrenados. Consisten en muchachas jóvenes vírgenes, y un grupo de hombres o uno sólo.

* Los Mamori son encantos utilizados como ayuda curativo y de protección. Estos encantos son de diversas formas y sirven para varios propósitos.

*En muchos hogares se da un lugar central a los dioses con un altar llamado “Kami-dana”.

*Los Origami (figuras de papel): Éste es un arte popular japonés en el cual se pliega el papel para dar como resultado una gran variedad de hermosos diseños. Se ven a menudo alrededor de los santuarios de Shinto. Por respeto al árbol del cual se extrajo el papel para construir el origami, este nunca se corta.

Influencias:

Desde la entrada del budismo en Japón en el siglo VI, ha ejercido una profunda influencia sobre el Shinto, aunque éste también ha modelado la tradición budista en este país hasta darle una forma característica. De hecho, ambas religiones definen la religiosidad nipona y los japoneses suelen practicar los ritos de ambas tradiciones según la naturaleza de la ocasión (suelen preferir el Shinto para los rituales de nacimiento y matrimonio, y el budismo para los ritos funerarios)

Muchas de las “nuevas religiones” japonesas tienen una fuerte influencia shintoísta.

Debido a que el shintoísmo no pretende convertir, criticar ni entrar en conflicto con otras religiones, su expansión fuera de las islas de Japón ha quedado limitada generalmente a las comunidades niponas de la emigración.

Un tiempo sin nombre: la Festividad del Tata Pukara.

Yamparaes, provincia del departamento de Chuquisaca, cobija en su territorio a su segunda sección denominada Tarabuco, zona de montañas altas y valles profundos que en épocas pasadas estuvo ocupada por más de 400 fundios. De estos quedaron comunidades pequeñas y algunos Ayllus originarios que pudieron mantener su autonomía. Con el devenir del tiempo, el sistema de Jilakatura (sistema de autoridad tradicional) fue desestructurado por los sindicatos campesinos, cosa que sucedió en varios lugares del Kollasuyu (Bolivia).

Tarabuco está ubicada a dos horas de carretera de la ciudad de Sucre, está a una altura de 3.000 m. Su población es indigena en gran mayoria y según datos disponibles, se asegura que descienden de los aymaras del lago Titikaka, que habrian llegado a ese lugar merced a los traslados efectuados por la expansión de la sociedad inka.

Nos trasladaremos pues a estas montañas, matizadas por algunas planicies cortas, donde se encuentran las comunidades de la gente tarabuqueña, donde el celeste cielo y el viento de los Andes milenarios son guardianes de una cultura que aún mantiene su fuerza telúrica, en contacto con la Madre Tierra, la Pachamama.

La preparación comunitaria de las Festividades:

Es my complicado saber con precisión los origenes de la festividad del Kwichi, dado que carecemos de datos exactos nos limitaremos a la tradición oral y a nuestra observación visual. Con la llegada de los invasores españoles y la imposición a los indigenas del lugar de una nueva religión de cruz y espada, la festividad del Kwichi sufrió el fenómeno de la mescolanza –si se nos permite el término– para dar origen a la actual imagen de esta tradición que perdura hasta nuestros días.

Esta es denominada actualmente la Festividad del Tata Pukara, es decir traduciendo del quechua, la Fiesta del Señor de la Abundancia o Fortaleza. Esta festividad es realizada durante los meses de Junio / Julio, después de haber terminado las siembras y ya preparándose para las próximas cosechas. Es una festividad de agradecimiento a la Pachamama, la Madre Tierra.

Es necesario aclarar que la festividad es un conjunto global de acontecimientos sociales dentro de la comunidad y no algo así como partes o capitulos diferentes de un libro. Es un acontecimiento social-religioso que alcanza a la generalidad de los habitantes del lugar, quienes participan íntegramente en los preparativos previos. Para estos es la elaboración de la bebida que se usará durante todo el transcurso de la fiesta. Para su elaboración participan bombres, mujeres y niños unos traerán leña de ramas secas, otros agua, otros atizarán el fuego donde se calentarán gigantescos peroles donde se mezclarán los elementos que darán la aqha o chicha de maiz.

Las mujeres cocinan la merienda para los trabajadores, frecuentemente la lawa, sopa hecha con harina de maiz o de trigo después de la comida se suele tomar un vaso de tit’i, especie de aloja que se extrae de la chicha.

Todo este trabajo es realizado por los comunarios sin que ninguno de ellos reciba ningún tipo de remuneración económica, que sea en dinero u otra forma de pago. Se utiliza una institución tradicional llamada Mink’a, que es un sistema de ayuda reciproca. La mink’a no se practica únicamente para estas festividades, sino también para muchas otras como matrimonios y en general actos comunarios en los cuales sea necesario.

Para la festividad del Tata Pukara en la cultura tarabuqueña existe un elemento indispensable, una pieza sagrada, llamada kwichi. Esta tiene ta forma de una cruz pero su origen es anterior a la influencia cristiana.

Cuenta la tradición que poseer un kwichi es un designio de Dios. Cuando un caminante encuentra un árbol cuyas ramas tenga la forma de una cruz perfecta, éste se acerca primero para comprobar, y si es así luego se postra de rodillas, se persigna y sube al árbol para tronchar la rama, que será llevada a su casa con cuidado y respeto.

En su comunidad esta persona relatará a sus familiares y amigos el designio divino que tuvo y después de algún, tiempo llevará este kwichi al templo o parroquia mas próxima a su comunidad para bacer bendecir el “milagro” y solicitar una misa en honor a su kwichi y en acción de gracia porque su persona ha sido escogida y bendecida por la divinidad.

La fiesta:

Si esta persona dispone de recursos económicos, realizará la primera fiesta en honor del kwichi lo que se ha venido en llamar con el tiempo la festividad del Tata Pukara. Si la misma persona no dispone de recursos económicos, será una otra que organizará la festividad, para ello pedirá prestado el kwichi a su dueño.

La fuerza del que organiza la fiesta (de la cual la fuerza económica es sólo una parte más) está simbolizada por la Pukara. La Pukara es un arco construido de dos palos, de no más de tres metros cada uno, decorada con plántulas de choclo, mazorcas de maiz, flores y frutas en cantidad, bebidas de alcohol y chicha. En los costados de la Pukara se colocan tres o más wiphalas (banderas) blancas. La Pukara estará también decorada con panecillos y galletas diversas con formas geométricas y animales.

En la parte superior central, donde se unen los dos palos, se encuentra el kwichi adornado con flores y mazorcas de choclo. Durante la fiesta propiamente dicha, al empezar cada danzante saludará con reverencia al Pukara con una señal de la cruz, esto antes de empezar el pujllay o juego, es decir la ronda de baile alrededor del Pukara.

La Pukara simboliza la abundancia o la fuerza del que organiza la fiesta o pasante. Cuanto mejor esté adornado el arco, tanto mayor será el prestgio del pasante. La festividad es un servicio para la comunidad, el poder es bien visto si éste está al servicio de los comunarios.
Las danzas de Pujllay

El danzante que asiste a la festividad lo hace para manifestar su agradecimiento a la Madre Tierra. Tradicionalmente la festividad comienza cuando la tarde empieza a decaer. Los danzantes vienen ataviados con trajes de colores contrastantes, rojo y negro, portando wiphalas blancas. Los grupos que van llegando anuncian su venida desde lejos dando gritos de ¡pujllay chayamusan!!. . . ¡pujllay chayamusan!! (Estamos llegando a la fiesta).

Muchos vienen montados en caballos lujosamente decorados con tejidos hechos por las mujeres. Los caballos anuncian también la llegada a la fiesta wasi (casa de la fiesta) rnediante el sonido de las campanillas que llevan en el cuello. Otros acudirán a la fiesta a pie, al ritmo de pinkillo, flaut pentatónica pequeña, tipica de la zona que produce rnelodias dulces, seguidos de su familia y con los gritos anunciadores ¡pujllay chayamusan!! … ¡pujllay chayamusan!!…

Todos los danzantes y sus familiares se reunirán en la casa del pasante quien los recibirá con manifestaciones de contento, primero les agradecerá por su venida luego les invitará a beber aqha (chicha) y finalmente les invitrá a pasar al interior de la casa donde los danzantes cumpliran el rito de saludo al pukara.

Los danzantes cumplirán sus bailes hasta que sus fuerzas se lo permitan. El conjunto de su vestimenta pesa de 10 a 15 kilos y está compuesta primero por dos ponchos tejidos finamente con motivos zoomorfos y antropomorfos, los colores dominantes son el rojo, blanco y amarillo. Los dibujos varían según la región, pero los diseños son los rnismos. Estos ponchitos se los llaman unkus pallados, uno es portado en los hombros a manera de poncho pequeño, el otro es llevado en la parte de las sentaderas. Debajo del poncho y en contacto con la piel está la aymilla, o camisa sin cuello y con mangas anchas, de color negro o azul marino. Como pantalón se lleva la calsona, también de color negro o azul marino, que termina en un volado de color blanco cuya parte posterior está decorada con otra tela roja con mostasilla y lentejuelas. La aymilla y la calsona están confecionadas en tela de paño.

Los pies portan una especie de calcetines cortados llamados sobres, que cubren las pantorrillas hasta los talones, éstos están decorados con figuras de caballos, ovejas y llamas. Los zapatos se llaman wjutas, están confeccionados en cuero y tienen una altura de 5 centímetros, sobre los zapatos se colocan unas grandes espuelas de metal, sujetas a la wjuta y al pie mediante lazos de cuero de vaca; estos dos últimos elementos pesan aproximadamente 8 kilos. Las espuelas sirven para marcar el ritmo de la danza mediante los movimientos de los pies y del cuerpo.

A la altura de la cintura se lleva el sinchu, cartera de cuero bellamente repujada sobre la cual están sujetas mediante una delgada cinta de cuero campanitas metalicas. Cruzadas al cuerpo y descansando en ambos lados de las caderas, se llevan de dos a cuatro pequeñas bolsas tejidas, llamadas ch’uspas, decoradas con figuras.

Sobre la cabeza está extendida la cofia, tela blanca que se extiende hasta sobre la espalda como una capa que semeja las dos alas del cóndor; está decorada con figuras de soldados en fila, hombres danzantes, pukaras v animales; espejuelos sujetos a una estrella bordada.

En la parte donde se divide la cofia encontramos tres o cuatro chumpis (cintas) tejidas con figuras de caballos, gallinas y hombres, en la parte final de los chumpis se encuentran delgadas cintas de diversos. Sobre la parte de la cofia que está en la espalda, se coloca una pañoleta de color guindo claro. La cabeza está protegida por un casco de cuero llamado montera, en su parte superior tiene un adorno de tikas o tichada (flor o floreada), hechas de tela mostasilla, estas flores están sujetas a una corta faja también de tela, decorada con cintas de colores y espejos en forma de estrellas.

Una comunión Cósmica:

La persona que viste esas ropas se lo llama pujllay, y a la acción de danzar alrededor de la pukara hora tras hora, dia tras dia (la fiesta dura de tres a cuatro dias), se la denomina también pujllay. La palabra pujllay quiere decir juego (jugar). Festividades similares a esta se realiza durante los días del carnaval y se lo realiza incluso en pueblos y ciudades.

Mientras dura la fiesta del Tara Pukara, la o las personas que el próximo año organizarán la fiesta, los prestes harán parte del pujllay. El último día (sábado o domingo) se realiza el presterio, que consiste en el traspaso oficial de responsabilidad del pasante a los prestes para la fiesta del próximo año, El pasante se sentará en un determinado lugar donde será felicitado por todos los miembros de la comunidad, éstos desearán al mismo tiempo al preste suerte. Luego de esto, se deposita sobre la cabeza de ambos y de sus esposas una corona de pan de harina decorada con figuras de vacas en miniatura, sobre ésta se depositarán mazorcas de maiz sujetas por hilos, de manera que cuelguen sobre la cara. Sobre la corona de pan se depositaran flores, serpentinas y papel picado. Acto seguido se les entrega un phuñu (vasija de barro) con chicha y sendos platos de comida.

La fiesta termina con la waraqueada con tunas. La esposa del pasante waraqueará (azotará con una honda) al preste varón, luego la waraqueada se generaliza a todos los invitados mientras los danzantes continúan alrededor del pukara. Los prestes serán despedidos y acompañados por los danzantes hasta cierto lugar, éstos últimos regresarán para proseguir su danza hasta caer rendidos por el cansancio y la bebida.

La festividad del Tata Pukara es una expresión más de la concepción cósmica y de la vida comunitaria del hombre andino. Es la comunicación con la totalidad de la naturaleza y de la sociedad comunitaria, nuestro simbolismo filosófico aún se mantiene a pesar de los intentos de destrucción, la celebración del Tata Pukara o kwichi, acto central de un homenaje a la Pachamama.

Ciclo Mitologico Irlándes y Escoces.

Siempre me ha llamado la atención el hecho que ese fragmento cultural llamado “New Age” haya revivido el interés por la cultura celta e irlandesa. No obstante de la mezcla rara y equivoca de elementos que forman la deficiente corriente de pensamiento, un hecho reinvidica su existencia: el mostrar los prelegómenos de una cultura ancestral que durante siglos fue ignorada y olvidada por los anales oficiales de la historia.

Es necesario aclarar, llegados a este punto, que los celtas nunca se llamaron celtas a sí mismos. El término Keltoi data del siglo VI a.c. y lo acuñaron los atenienses para referirse a los bárbaros que habitaban tierra adentro en la región del mediterráneo. Y en este mismo sentido, es imprescindible destacar y tener muy en cuenta que los celtas dominaron por mucho tiempo gran parte del continente europeo, desde el mar negro hasta el atlántico. No tenían de sí mismos el concepto de nación. Eran grupos independientes, de tribus guerreras, cuyos asentamientos claves fueron Irlanda, Escocia, Gales y la península de Cornualles, en el sur de Inglaterra. En tanto, en el continente, Galicia, Asturias, noroeste de Portugal y el territorio de bretaña en Francia.

Hablaban lenguas relacionadas entre sí y compartían creencias y pautas culturales en cuanto al arte y a la guerra. En general, vivían en fortalezas en las colinas o en casas fortificadas en las llanuras. Estas casaseran circulares con tejado de paja en forma de cúpula. Y siempre tenían una chimenea en el medio que atravesaba el tejado y permitía encender el fuego central. Un gran caldero colgaba del mismo. Sus lugares de residencia no eran lujosos, pero sí le daban una importancia fundamental al adorno, sobretodo en su cabello. A los que no eran rubios los decoloraban con cal y los adornaban con cuentas de oro. Este material era muy abundante, lo mismo que la plata. Por lo tanto, decoraban con ellos sus joyas y sus armas.

Iban a la guerra desnudos, sólo ataviados con un collar que se llamaba torques y podía ser de oro, plata o bronce, de acuerdo al rango de quién lo portara.
Los griegos siempre hablaban de la impresión que causaba su desnudez, la blancura de su piel y los impetuosos sonidos de sus instrumentos. Desnudos, blanquísimos, gritando, con armas enjoyadas, azoraron a los ejércitos romanos.

Julio Cesar sometió a los galos (celtas de Francia) en el siglo II a.c. En el siglo V, los anglosajones invadieron territorios celtas. Luego, los vikingos atacaron desde Francia.

Es muy importante tener en cuenta que tanto el país gallego, como Asturias jamás fueron sometidos por ninguna de estas invasiones, ni aún por la expansión árabe posterior.

A finales de la edad media, la cultura celta comenzó a extinguirse. Ingleses y franceses se dedicaron a prohibirla en sus respectivos países. Prohibieron sus lenguas, su música. Sus nombres propios, sus derechos y hasta su vestimenta (por ejemplo en Escocia). Y en épocas contemporáneas este avasallamiento se repite. Durante la dictadura franquista se prohíbe la lengua y la cultura gallega. Pero como sabemos, contra los gallegos no se puede…

¿Qué es lo que tanto atrae de esta cultura? Tal vez su pasión por la libertad, su profundo sentido de la independencia, tal vez su “convivir con la naturaleza” o quizás su innata capacidad para vivir en lo mágico.

Su historia mítica, sus dioses y la concepción entera del universo celta están absolutamente traspasados por la magia. Y tal vez esa sea la clave: estamos siguiendo un mandato que emana de las colinas de Erin… y que nos pide que contemos la verdad…

Ciclo Mitológico Irlandés.

Irlanda permaneció pagana durante muchísimos siglos. Las primeras recopilaciones de relatos míticos se dan a partir del siglo VIII. Como de costumbre, las primeras recopilaciones se hicieron en los monasterios. De allí es que en muchos casos encontramos una gran contaminatio. Es decir, muchos elementos que tratan de enlazar estos mitos con la tradición bíblica. Los personajes del ciclo mitológico, como en todas las leyendas del mundo, fueron alguna vez seres de carne y hueso que habitaron la zona. Y el imaginario colectivo con el correr de los siglos los colocó en el sitial de dioses, héroes, etc.

Actualmente encontramos una gran diversidad de catálogos y un importantísimo número de fragmentos. Historias tomadas tanto de hechos reales como imaginarios y que, de por sí son la base de los anales poéticos de Irlanda.

La transmisión oral es lo que hace que la mayoría de los relatos tengan agregados según la época y el lugar. La mayor difusión popular de estas historias se daba cuando eran recitados en los grandes festivales: primero de mayo, Beltane; primero de agosto, Lughnasa; primero de noviembre, Sanhaim.

El tópico más importante del mito irlandés cuenta de manera supuestamente cronológica la forma en que distintos grupos divinos o humanos emigraron y se radicaron en la antigua Erin.

Básicamente el ciclo esta formado por siete fragmentos eminentemente mitológicos:

* emigración de Partolón
* emigración de Nemed
* emigración de los Firg Bols
* emigración de los hijos de Dana o Tuatha de Danann
* emigración de Milé a España
* emigración de los descendientes de Milé a Irlanda
* emigración de los Pictos, de Tracia a Irlanda y de Irlanda a Gran Bretaña.

Estas razas o familias de dioses siguen el modelo griego de las razas de oro, plata y bronce.

Las fuentes del ciclo parten de una gran composición del siglo XI, el libro de las conquistas o el “Lebar Gabala”. Dado que, como hemos dicho, al ser historias de transmisión oral no se habían conservado fuentes escritas. Pero en realidad, el ciclo mitológico llegaría hasta la época de San Patricio. Es decir, la época donde se dice que los irlandeses se convirtieron al cristianismo. El resultado de esto es que las fuentes escritas son una mixtura de las leyendas populares de transmisión oral y las interpolaciones que realizaron los monjes que redactaron las primeras fuentes escritas. Por lo tanto, es sumamente necesario para comprender esta cultura, poder separar la paja del trigo: los celtas fueron esencialmente paganos.

Según Hesíodo, la educación de los niños duraba un siglo y la estupidez de los mismos persistía en la madurez y colmaba de males el tiempo que les quedaba por vivir. Y según cuenta la leyenda de Tuan Mac Cairrill, la familia de Partolón se caracteriza por su ineptitud.

El documento más antiguo donde encontramos el nombre de Partolón se llama “Emigración de Partolón”. Este documento es la primera lista de historias épicas de Irlanda y parece datar del año 700 a.c. Ahora bien, esta leyenda fue completada introduciendo en el relato elementos cronológicos ajenos a la redacción primitiva. Por tanto, es muy difícil saber con certeza qué fue lo que realmente motivo a Partolón a dirigirse a Irlanda. ¿Partolón escapaba del diluvio Universal, cuando llegó a Irlanda? O más bien ¿huía del doble parricidio que le atribuyen los evemeristas cristianos?

Lo único que podremos decir al respecto es que, para los celtas, hubo una verdadera preocupación por saber cuál fue el origen de su población. Preocupación que se extendió a lo largo de los siglos, con agregados cristianos que hicieron que las leyendas celtas tuvieran, justamente, un sesgo pagano. De esta forma, el cristianismo transformó esas leyendas, afectándolas con su cosmovisión. Es por esta razón que, por ejemplo, Partolón es vinculado al diluvio universal. Si tomamos la fecha que nos da el Génesis, nos encontramos a un Partolón que llegaría en el 1480 a.c. (aprox.). Según las tradiciones evemeristas que vinculan Partolón con el Génesis, él era de origen griego y se había asentado en una región siciliana, bajo control griego. Según esta versión, huyó de la isla tras matar a sus padres, quienes querían otorgar el reino a su hermano. Por esta razón fue desterrado de su tierra y recibió el “castigo” que consistió en la extinción de su raza. Claro que el “castigo” fue realizado por obra divina, ya que la raza de Partolón se extinguió por una peste que terminó con su linaje al cabo de una semana. La única certeza que podremos tener respecto de Partolón es que fue uno de los primeros habitantes de la antigua Erin.

Ahora bien, cabe aclarar que si bien la raza de Partolón es mencionada como una de las primeras razas en habitar Erin, hay otros relatos que sostienen que los primeros habitantes de Irlanda fueron los Fomoré. ¿Pero qué pasó con estos habitantes primitivos? ¿Fueron exterminados por el diluvio universal? ¿O Fueron derrotados, precisamente por la raza de Partolón?Estos interrogantes serán respondidos con la leyenda de Tuan Mac Cairill. Ahora propongo que nos concentremos en los pocos datos que tenemos de Partolón y cómo fue su vida en Irlanda. Según Eochaid ua Flainn, muerto en el 984, y Girauld de Cambridge, Partolón habría llegado a Irlanda el primero de mayo, día de la fiesta de Beltené o del dios de la muerte, primer antepasado del género humano. Esta indicación concuerda con la principal figuración geográfica contenida en su leyenda. A saber, cuando Partolón llegó a Irlanda, desembarcó por Inber Scené que está ubicada en el extremo sudoeste, la región que más allá del Océano donde los celtas difuntos encontraban una nueva vida bajo el reinado de la muerte. Cuenta la leyenda que la raza de Partolón fue exterminada el mismo día que se celebraba el festejo dedicado al dios de la muerte, el primero de mayo. En este sentido, según las creencias célticas, los muertos van a habitar más allá del Océano, al sudoeste, donde el sol se oculta la mayor parte del año. Según los celtas, los primeros habitantes de Erin provienen de ese país misterioso, al que irlandés se llamó de “mag mar”, la gran llanura, “mag meld”, la llanura agradable. Ahora bien, en las creencias cristianas no existía equivalencia alguna para ese nombre pagano, y, como bien menciona H. D`Arbois de Jubainville, los cronistas cristianos sustituyeron estos términos por el nombre latino de la península ibérica, Hispania. Es por esta razón que Nennius nos dice, en un pasaje de la “historia de los bretones”, que es un texto que data, aproximadamente, del siglo x de nuestra era que: “En último lugar llegaron a Irlanda los scots, que venían de España. El primero fue Partolón, que llevaba consigo mil compañeros, tanto hombres como mujeres. Su número creció hasta llegar a cuatro mil; entonces les atacó una enfermedad epidémica y murieron (…) en el término de una semana”.

Otra cosa que se sabe por los poemas de Eochaid ua Flainn es que Partolón tenía tres hijos, uno de los cuales e llamaba Rudraige. Este murió y cuando se cavo la fosa, surgió de ella una fuente tan abundante que de ella resultó un lago, al que se llamó Loch Rudraige. Las leyendas dicen que con la llegada de Partolón a Irlanda, el número de llanuras se elevó “milagrosamente” a tres. Las tradiciones evemeristas atribuyen la creación de dichas llanuras al trabajo de los hijos de Partolón. Por supuesto, sabemos que los celtas eran un pueblo guerrero. Por lo tanto, todos los grupos tuvieron su guerra. La familia de Partolon se enfrenta en la batalla de Mag Itha contra los formore. Esta batalla enfrenta a Partolon con un guerrero llamado Cichol Gricenchos. También participaron en el combate hombres que tenían una sola mano o una pierna. Cichol era el jefe de los fomorianos, o dioses de la muerte, del mal y de la noche. Los formore eran gigantescos y demoníacos. Y supuestamente habían llegado a Irlanda doscientos años antes que Partolón en seis navíos que transportaban en 50 hombres y 50 mujeres. Partolón los derrotó y liberó a Irlanda del enemigo extranjero.

Nemed y los Fomore:

También algunos agregan que había venido con 44 navíos y perdió 43 en el camino. Era de origen Escita. Así como en todas la historia del Libro de las Invasiones, las leyendas van sumando y aparecen relatos incorporados en diversas épocas.

Durante el reinado de Nemed, se introdujo en Irlanda la fundación de fortalezas redondas, llamadas Raith, que los reyes sucesivos de Irlanda habitaron en adelante… Cuenta la historia que el foso de una de ellas fue cavado en un solo día por cuatro obreros que eran hermanos. Pero al día siguiente Nemed los mató, porque tanta habilidad le asustaba y temía que pudieran convertirse en poderosos enemigos suyos. Se cuenta que estos hermanos eran Fomore y Temed; el rey temía que pudieran tomar la fortaleza con tanta habilidad.

Estos Fomore son los dioses de la muerte y de la noche, como hemos dicho, y tanto como a Partolon, también a Nemed le tocó luchar con ellos.

Según el libro de las invasiones, estos Fomore habían llegado por mar, lo cual es lógico teniendo en cuenta que se trata de una isla, y agrega que entre ellos había monstruos que tenían una sola mano y un solo pie. Unos dicen que eran enanos y otros que eran gigantes.

Nemed luchó contra los Fomore en cuatro ocasiones y venció en todas ellas. La primera batalla, Murbolg, tuvo lugar en el Ulster, la segunda, Badbgna, en Connaught,la tercera, Cnamros, en Leinster. En la última batalla, la cuarta, Nemed venció y mató a los dos reyes. El relato de estas batallas lamentablemente se ha perdido.

Poco tiempo después de vencer por última vez, Nemed, murió victima de una enfermedad epidémica, que a su vez acabó con la vida de otras 2000 personas.

Así fue como, privados de su rey, los descendientes de Nemed fueron víctimas de la terrible tiranía de los Fomore, quienes estaban encabezados por dos reyes: Morc y Conann.

Conann tenia una fortaleza que habría sido construida en la isla de Tory, en el noroeste de Irlanda, y se dice que los Fomore habíanfundado allí su fortaleza, haciendo de ésta su asiento principal. Desde allí dominaban toda Irlanda y exigían de ella un tributo muy importante. Se trataba un impuestoanual: los dos tercios de los niños que nacieran y los dos tercios del trigo y la leche que se produjera durante el año.

El impuesto se cobraba exactamente la noche del 1 de noviembre, es decir, la fiesta de Samhain, el fin del verano y el comienzo del invierno. Se efectuaba en la llanura de Mag Cetne, ‘llanura siempre idéntica’, donde acaba lo viviente y los dioses de la muerte ejercen su poderío.

Los excesos de la tiranía de Conann llevaron a los descendientes de Nemed arebelarse. Cuenta la leyenda que 60000 descendientes de Nemed, bajo el mando de tres jefes, Erglann, Semul, y Fergus Lethderg, atacaron a los Fomore y lograron tomar la torre de Conann.

Conann fue muerto por Fergus. Pero Mor, el otro rey fomoriano, aunque no llegó para salvar al rey, logró dominar a los hijos de Nemed y ponerlos en fuga; vengó en ellos la muerte de su amigo: se ensañó tanto que de los 60000 solo quedaron 30.

La Llegada de los Fir Bolg:

Estos Fir Bolg, en realidad eran un compuesto de tres pueblos: Fir Bolg, u hombres de Bolg, los Fir Domnann, u hombres de Domna y los Galiain. El más importante eran los Fir Domnan.

Cuenta la leyenda que los hijos de Nemed que huyeron se refugiaron en Grecia, pero se encontraron que no era un pueblo que se pudiera llamar hospitalario, yaque los condenaron a la esclavitud. Los obligaron a trabajar en la transformación de una llanura rocosa en tierra fértil, para lo cual se veían obligados a tomar tierra de la llanura, meterla en bolsa de cuero (Bolg) y transportarla sobre su espalda. Fue así que 5000 de ellos se rebelaron y transformaron en barcos las bolsas de cuero en las que habían transportado la tierra y se dirigieron a Irlanda. Formaron tres flotas, la de los Fir bolg, los Fir Domnann y los Galioin.

Entre el episodio de la torre de Conann y la llegada de los Fir Bolg, habían transcurrido unos 200 años, pero esta es una interpolación más. La tradición mitológica no hace ningún tipo de cronología.

Se dice que los Fir Bolg tuvieron nueve reyes. El último y más notable fue Eochaid mac Eirc, llamado también Eochaid “el soberbio”. Se dice que gobernó durante 10 años y que durante ese tiempo no cayó en Irlanda ni una sola tormenta, solo rocío.
Apareció el derecho y desapareció la guerra.

Taltiu, era la esposa de Eochaid fue la madre nutricia del dios Lug, uno de los Tuatha de Danann, un jefe de los dioses de la luz y de la vida que en próximas apariciones conoceremos.

Es bueno saber que, entre estos dos grupos de enemigos, tanto Fir Bolg, como Fomorianos y Tuatha de Danann, había contactos más íntimos de lo que se puede pensar. Lug, quien mató a Balor, rey de los Fomore, era su nieto.Eochaid mac Eirc perdió la vida luchando contra los Tuatha de Danann, pero Lug, no se olvido de Taltiu, y se ocupó de su funeral. Y en el lugar donde Taltiu había vivido, Lug estableció una asamblea. Taltiu habría muerto un 1 de agosto. Y la asamblea comenzaba 15 días antes y terminaba 15 días después. El nombre de Lug se asociaba al de su madre adoptiva, ya que el 1 de agosto, día principal de la asamblea, se celebrabala “Fiesta de Lug”. La tradición atribuye a Lug la invención de las fiestas con fecha fija.

La leyenda de Tuan Mac Cairrill:

Sólo se conocen tres manuscritos acerca de esta leyenda: uno que data del siglo XII; otro que data del siglo XV y otro manuscrito que data del siglo XVI. Estos manuscritos nos retrotraen a la mitad del siglo VI. San Finnen acababa de llegar a Irlanda con su Evangelio. Cuenta la leyenda que San Finnen fundó un monasterio en Mag-bile en Ulster. Un día, acompañado de sus discípulos, fue a visitar a un rico guerrero que vivía en ésa misma localidad. Pero el guerrero no permitió que los sacerdotes entraran en su recinto. Así, San Finnen se vio obligado a recurrir al ayuno.La abstinencia de alimentos, por aquellos días, era un “arma” que la ley irlandesa ponía a disposición de los indefensos, cuando éstos eran víctimas de una injusticia y querían que los poderosos cedieran a sus peticiones. San Finnen ayunó delante de la fortaleza del guerrero, quién finalmente se apiadó y lo dejó entrar a su fortaleza.

Acabada la visita, Finnen regresó a su monasterio y habló a sus discípulos de su encuentro con el guerrero que supuestamente era “maligno” es decir, que era pagano.

A la mañana siguiente, el noble guerrero llegó a la morada del sacerdote e invitó a los discípulos del clérigo a su fortaleza para contarles las remotas historias de Irlanda. Ellos asintieron y lo acompañaron a su fortaleza, donde celebraron el oficio del domingo, salmodia, predicación y misa. Así, el misterioso guerrero les contó lo siguiente:

Soy originario del Ulster. Mi nombre es Tuan, hijo de Carell (en irlandés, Tuan Mac Cairrill); mi padre era hijo de Muredach Munderc; pero hubo un tiempo en que me llamaban Tuan, hijo de Starn, hijo de Sera. Starn mi padre era hermano de Partolón.

Hasta el presente, Irlanda ha sufrido cinco invasiones. Nadie había venido antes del diluvio, y nadie vino hasta 312 años después de éste. (Según otro texto, Tuan no mencionaba el diluvio)

Entonces Partolón, hijo de Sera, vino a establecerse a Irlanda. Había sido desterrado; le acompañaban veinticuatro hombres, cada uno de los cuales venía con su mujer. Sus compañeros no eran particularmente inteligentes. Vivieron en Irlanda hasta que llegaron a sumar cinco mil de la misma raza. Entonces les atacó una enfermedad mortal y todos perdieron la vida en el término de una semana; sólo un hombre sobrevivió.

Ese sobreviviente único fui yo.

Cuando me quedé solo, fui de fortaleza en fortaleza, de roca en roca para ponerme al abrigo del ataque de los lobos. Durante veintidós años no hubo en Irlanda más habitante que yo. Vivía en las rocas y desiertos; pero ya no podía correr, y las cavernas me servían de asilo.

Fue entonces cuando Nemed, hijo de Agnoman, tomó posesión de Irlanda. Su padre era un hermano del mío. Lo ví desde lo alto de las rocas y me las ingenié para no ser descubierto.

Mis cabellos y mis uñas eran largos; estaba decrépito, gris, desnudo sumido en la miseria y el sufrimiento. Una noche me dormí y por la mañana, desperté con una forma diferente: me había transformado en ciervo. Había vuelto a encontrar mi juventud y la alegría de mi espíritu, y canté versos sobre la llegada de Nemed y de su raza, así como sobre la metamorfosis que yo mismo acababa de sufrir. Cuando hube tomado esa forma animal, me convertí en el jefe de los rebaños de Erin. ¡Grandes manadas de ciervos marchaban a mí alrededor! Así fue mi vida en los tiempos de Nemed y sus descendientes.

He aquí lo que les había ocurrido a Nemed y a sus compañeros durante su viaje a Irlanda. Habían partido con una flota de 34 barcas, con treinta personas en cada barca. Una vez en camino, se extraviaron durante un año y medio, hasta que naufragaron, pereciendo casi todos de hambre y de sed. Sólo nueve personas escaparon al desastre: Nemed, cuatro hombres y cuatro mujeres. Esas nueve personas fueron las que desembarcaron en Irlanda. Tuvieron tantos hijos que llegaron a ser cuatro mil treinta hombres y cuatro mil treinta mujeres; pero luego murieron todos.

Entretanto yo había caído en la decrepitud: había alcanzado una extrema vejez.

Entonces, un día, cuando estaba en la caverna, la forma de mi cuerpo cambió y fui transformado en jabalí. Fui rey de los rebaños de jabalíes de Irlanda y permanecí fiel a mi costumbre de pasearme por los alrededores de mi casa cuantas veces volvía a esta región del Ulster. Mi metamorfosis siempre se produjo aquí, y por eso siempre volvía para esperar la renovación de mi cuerpo.

Después se estableció en esta isla Sesión, hijo de Stariat. De él descendieron los Fir Domnann, los Fir Bolg y los Galian, que poseyeron Irlanda durante un tiempo.
Paisaje Irlandés

Entonces llegué a la decrepitud. Vivía en cavernas sombrías, en rocas poco conocidas y, estaba solo. Ayuné durante tres días (había olvidado decir que cada una de mis metamorfosis había sido precedida por tres días de ayuno).

Fui metamorfoseado a un gran buitre. Devine curioso y activo, recorría toda Irlanda y estaba al tanto de cuanto pasaba. Beothach, hijo de Iarbonel el profeta, después de vencer a las razas que ocupaban la isla, se apoderó de ella. De Beothach y Iarbonel descienden los Tuatha de Danann, falsos dioses a los que se remonta el origen de los sabios irlandeses. Es probable que el cielo haya constituido el punto de partida de su viaje: sólo así se explican su ciencia y la superioridad de su intuición. En cuanto a mí, conservé largo tiempo la forma de buitre, y aún la poseía cuando llegó a Iralanda la última de las razas que la ocuparon.

Los hijos de Milé fueron quienes conquistaron esta isla a los Tuatha de Danann. Entretanto, conservé la forma de buitre hasta el momento en que, encontrándome en el agujero de un árbol, ayune durante nueve días. El sueño se apoderó de mí y allí mismo fui convertido en salmón.

A continuación dios me puso en el río para que viviera allí. Me encontré bien, activo y satisfecho. Sabía nadar bien y escapé durante largo tiempo de todos los peligros, tanto de las manos de los pescadores armados de redes, como de las garras de los buitres y de los venablos que me lanzaban los cazadores para herirme.

Sin embargo, Dios, mi protector, un día decidió poner término a este dichoso destino. Las bestias me perseguían, casi no existía lugar alguno donde no encontrase un pescador al acecho con su red. Uno de esos pescadores me atrapó y me llevó a la mujer de Carell, rey de este país. Lo recuerdo muy bien. El hombre me puso en la parrilla y desperté el apetito de la mujer, que me comió entero, de tal suerte que me encontré en su vientre. Recuerdo el tiempo que pasé en el vientre de la mujer de Carell, las conversaciones sostenidas en la casa y los acontecimientos que por entonces sucedieron en Irlanda.

Tampoco he olvidado cómo, después de eso y cuando ya era un niño pequeño, empecé a hablar como todos los demás hombres. Conocía todo cuanto había sucedido en Irlanda. Fui profeta, y me dieron un nombre: me llamaron Tuan, hijo de Carell. Eso sucedió inmediatamente después que San Patricio trajera la fe a Irlanda.

Como podemos apreciar, esta historia es esencialmente pagana. La creencia en la metamorfosis que explicaría la maravillosa sabiduría de ciertos hombres, constituye una concepción céltica que también encontramos en el país de Gales. La idea de que un alma podía revestir sucesivamente diversas formas físicas en este mundo era la natural consecuencia de una doctrina céltica bien conocida en la antigüedad. Según esta doctrina, los difuntos encuentran un cuerpo viviente en la misteriosa comarca donde van a habitar bajo el cetro seductor del poderoso rey de los muertos. Así pues, la leyenda de Tuan hunde sus raíces en uno de los principios fundamentales de la teología de los celtas paganos. No obstante fue en la época cristiana cuando se comenzó a prolongar la vida de Tuan hasta los tiempos, de San Finnen, es decir hasta el siglo VI d.C. Girauld de Cambrie escribe: En las historias de Irlanda leemos que Tuan sobrepasó largamente la longevidad de todos los patriarcas bíblicos. Por increíble e impugnable que parezca, alcanzó la edad de mil quinientos años. El milagro de esa excesiva longevidad sólo puede haber sido imaginado en Irlanda después de conocerse el Génesis. Pues bien, ese detalle de la leyenda de Tuan sólo pudo ser conjeturado por un autor que había leído la Biblia. En la época pagana hubiera resultado inútil dilatar la vida de Tuan hasta una fecha tal.

La invención de este personaje sólo tuvo un objetivo: explicar cómo pudo llegar hasta los irlandeses la historia de tres razas que antaño, según se decía, habían ocupado Irlanda; y de las cuales no descendían los ancestros de la actual población de Irlanda. Gracias a sus metamorfosis, Tuan había podido asistir a las sucesivas llegadas y desapariciones de las tres razas que precedieron a los hijos de Milé. Había sobrevivido a estas tres razas. Vuelto a su condición de hombre en tiempos de los Milesios (hijos de Milé), les había narrado la historia de esos pueblos primitivos. Una vez conocidos por la raza de Mile, esos viejos relatos, se habían transmitido de padres a hijos y de poeta a poeta.

La leyenda de Cessair.

Cessair, hija de Bith, a su vez, hijo de Noé. Cuando éste estaba construyendo el arca, Bith le pidió un lugar para él y su hija, pero Noé se lo negó. Pero le dijo a Cessair que partiera hacia las naciones más occidentales. Otros dicen que Cessair adoraba un ídolo, por eso Noé se negó a refugiarla, y fue este ídolo quien le aconsejó como embarcarse y a donde ir y buscar un lugar muy lejos donde refugiarse del diluvio.
“… y después de navegar siete años y tres meses, llegó con ellos a las costas de Irlanda.”

Cessair partió con tres naves y después de navegar siete años y tres meses, llegó con ellos a las costas de Irlanda. Dos de los navíos naufragaron y solo tres hombres se salvaron, además de Cessaire, su padre Bith, Ladru y Fintan, y además 50 muchachas. Lo primero que hicieron fue repartirse las mujeres, a Fintan le tocaron 18 además de Cessaire, a Bith y a Ladru, 16. Hacía cuarenta días que habían llegado a Irlanda cuando empezó el diluvio. Primero murió Ladru, luego Bith y finalmente las aguas alcanzaron a Cessair y a las 50 jóvenes que habían tratado de refugiarse con ella. Solo se salvó Fintan.

Este Fintan es otra versión de Tuan, (que vimos en el anterior artículo), un poco más construida ya que no sufrió las metamorfosis que debió soportar Tuan, y además vivió mucho más, ya que Fintan llegó a los 5000 años. Evidentemente, durante este largo periodo fue testigo de toda la historia, y fue reflejando en varios poemas que se le atribuyen sus múltiples vivencias

Así nos relata Fintan su vida durante el diluvio:

¨Permanecí durante un año sumergido en un sueño muy bueno, mientras a mi alrededor el diluvio hacia crecer olas poderosas. Después encontré mi camino sobre el agua, aquí en Irlanda (…) Irlanda estuvo vacía hasta que llegó el hijo de Agnoman, Nemed, el de las costumbres brillantes. Mucho después vinieron los Firg Bold y los Firg Galian, y también los Firg Domnann; desembarcaron en Erin, al oeste. Después llegaron los Tuatha De Danann en su capucha de niebla. Viví con ellos largo tiempo: sus combates eran poderosos. (…) Soy el bello Fintan, hijo de Bochra; lo digo con orgullo. Después de que vino le diluvio soy en Irlanda un importante personaje”.

Las leyendas precedentes no son celtas, sino que constituyen una interpolación posterior que, inspiradas por la leyenda de Partolon y la de Tuan, hace que tengan un claro trasfondo celta. Pero como dijimos antes, es importante tener en claro que esta fase de la mitología celta, mitad histórica y mitad fantástica, ha sido contaminada por las creaciones de la Irlanda cristiana.

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