Archive for mitos y creencias en la brujeria

La Voluptuosa autoridad de la Tierra: La vitalidad del mundo ancestral.

Según la Tradición de la Antigua Religión que practica mi familia, la soberanía de la tierra está personificada en las Diosas Madre que transfieren la soberanía a los reyes legítimos. La energía de la tierra se origina en su misterioso y ardiente interior que da a la superficie de ésta sus sensuales y voluptuosas cualidades de vitalidad. El empuje del interior de la tierra acaricia su superficie mediante pozos y fuentes termales, mares y lagos, montañas y colinas, y en la esencia de la energía de los lugares. La soberanía significa la fresca vitalidad del mundo natural.

La soberanía de la tierra se expresa en los prodigios del mundo natural, su belleza, sus complejidades y sus maravillas que acarician nuestros sentidos y nos llaman a casa, el momento presente. La soberanía no es para los celtas una deidad trascendente, sino terrenal y real, que nos considera parientes y nos devuelve el suelo que nos dio la vida. La tierra palpita con la energía de la creación. Las aguas termales brotan con ímpetu a su superficie procedentes de los calderos sagrados que hierven en su interior.

Como en la mayoría de culturas de antigua estirpe, los celtas reverenciaban la tierra y la personificaban como madre, la fuente de la vida. La diosa Brigit, por ejemplo, representa lo más claros atributos de sobenaría en varios países celtas. La soberanía se transfiere, aunque temporalmente, al jefe o el rey legítimo, en una especie de expresión coherente del valor del pensamiento humano y a su vez, su vinculación con la idea más amplia de la divinidad.

En Britania, se la adoraba como Brigantia, diosa territorial que también daba nombre a una tribo celta que habitaba en los Midlands ingleses. En los preparativos para la celebración de la Fiesta de la Novia, el 1 de febrero, un símbolo casero de soberanía, una “vara pequeña, recta y blanca ( a la que se le había quitado la corteza), se coloca al lado de la figura de Brigit. Generalmente, la vara de abedul, retama, zarza, Sauce blanco u otras maderas sagradas…a los reyes de Irlanda se les daba una vara similar en su coronación y también en el nombramiento de los Señores de las Islas de Escocia”

De forma parecida, Brigit está relacionada con las estaciones y la fuente de la vida. Según la tradición celta, la serpiente del Otromundo reside en el interior de la tierra y aparece en la Fiesta de la Novia, cuando la dureza del invierno ha pasado y empieza a verdear la primavera. Alergatada en invierno y despierta e inquieta en primavera, Brigit rige las estaciones con sus actividades. Ella es la soberana.

Las festividades de la Diosa.

Una de las primeras festividades de la que existen pruebas escritas celebraba el matrimonio del rey sumerio con la sacerdotisa que encarnaba a la diosa. Al parecer Inanna, Dumuzi y la prosperidad de palacio – texto que probablemente se remonta al segundo milenio a.C – es el manuscrito de dichos esponsales, convertido en una pieza de teatro ritual que abarca los papeles de la diosa Inanna, de su madre Ninlil y del coro. No incluye el parlamento del rey en su intervención como Dumuzi, hijo y amante de la diosa, por lo que, evidentemente es un personaje pasivo y secundario. Cada invierno la diosa sacrificaba a Dumuzi, que resucitaba en primavera; existen priebas de que, en otra celebración sumeria, el rey o un sustituto era sacrificado en la representación de este mito. La festividad anual de las plañideras que lloraban a Dumuzi tuvo lugar en una ciudad de Harrán hasta el siglo X y alguna variante de la celebración primaveral del hijo muerto y resucitado, presidida por su madre, probablemente es la tradición que más ha perdurado ( con frecuencia encubierta ) del culto a la Diosa tanto en Europa como en Oriente Próximo. Ha llegado al mundo Occidental moderno con muchas formas, por ejemplo, la Pascua.

Casi todas las festividades de la Diosa también honraban a su hijo. Participaban hombres y mujeres e incluían cierta práctica sexual, a menudo orgiástica, con el propósito de estimular mágicamente a la tierra para que fuera más fértil. Por ejemplo, el festival que la Antigua Roma dedicaba a Flora (“Todo lo que Florece”), la diosa de la primavera, se consideraba el prototipo de las celebraciones tradicionales del primero de mayo.

Al menos en la Europa rural, hasta el siglo XVI en dichos festejos las mozas aldeanas eran masivamente “desfloradas” por los jóvenes o una virgen específicamente elegida ( la reina de mayo ) copulaba con un hombre vestido de verde, que representa a su hijo.

Una de las pocas festividades antiguas de la fertilidad bien documentadas y celebradas exclusivamente por mujeres son las Tesmoforias griegas, que tenían lugar en Octubre. Dedicadas a Demetér, la Diosa de la tierra, representaban el descenso a los infiernos de su hija Perséfone. Ésta era simbolizada por cerdos que, junto a ramas de peral y pasteles con forma de vulva, se arrojaban a un nido de serpientes. Al tercer día se sacaban a la superficie los restos putrefactos de la celebración del año anterior – que representaban a Perséfone renacida – y se mezclaban con simientes de trigo para fertilizarla.

El canto de la Dama Blanca.

En la Tradición de Brujeria que practica mi familia, existe una gran variedad de leyendas e historias relacionadas con la Luna, algunas de las cuales tienen su origen en mitos e historias mucho más antiguos. Muchas veces, son simples apreciaciones exageradas, en otras ocasiones se encuentran vinculadas con el pensamiento humanistico más primitivo. Todas sin embargo, ensalzan la importancia de nuestro vinculo con la Luna, el simbolo de la Gran Madre Secreta en nuestras creencias.

Entre las leyendas más antiguas están las de Israel y Babilonia. El profeta Jeremías predicaba en contra de la adoración a Luna que los antiguos hebreos habían copiado de los fenicios y los babilonios: “Observan lo que hacen en las ciudades de Judea y en las calles de Jerusalén. Los niños recogen la Leña, los padres encienden el fuego y las mujeres hacen los bizcochos para la reina del cielo”. Esta reina del cielo a la que se refería Jeremías era probablemente Ashtoreth, la Diosa de la fertilidad y de la Luna entre los fenicios, más tarde identificada como Isthar en Babilonia.

Jericó, la famosa ciudad Bíblica cuyas paredes fueran derrumbadas por Josué y los israelitas, estaba dedicada a la Diosa Lunar Jerah a quien también se le ofrecían bizcochos y otras delicadezas. La costumbre de ofrecerles bizcochos a las Diosas Lunares – que aun conserva buena parte de la Tradición mágica Europea y oriental – también se practicaba en Egipto, la China y la India. Esta costumbre persistía aun en Lanchashire, Inglaterra en el siglo XVIII. Y se cree que los panecitos de frutas con cruces de azúcar populares en los Estados Unidos durante la celebración de la Pascua Florida, provienen de costumbres paganas asociadas con la Luna.

En la China aun se preparaba bizcochos lunares los cuales se hornean en moldes redondos con diseños lunares en formas de crisantemos. Estos bizcochos están rellenos con maíz, nueces, almendras, pedacitos de albaricoque secos y pasas. Se preparan durante el festival de la Luna en la mitad de agosto que es la época de la vendimia en la China. Estas ofrendas lunares se hacen para obtener de ella el don de la fertilidad y de la vida y ayuda durante las cosechas.

En el Japón, la Luna de la cosecha se conoce como la Luna del Boniato o patata dulce. En esa noche, que tiene lugar en el octavo mes del calendario japonés, se acostumbraba poner ofrendas de la planta conocida como susuki en los balcones de las casas para asegurar una buena cosecha. El Susuki se usa porque se parece a la raíz del arroz. Los japoneses acostumbran observar a la Luna en determinadas fechas. Observar a la Luna se conoce como Tsukimi y la fecha ideal es la noche de Luna llena de la cosecha, llamada Jogoya.

(continuará)

El canto de la Dama Blanca.

En la Tradición de Brujeria que practica mi familia, existe una gran variedad de leyendas e historias relacionadas con la Luna, algunas de las cuales tienen su origen en mitos e historias mucho más antiguos. Muchas veces, son simples apreciaciones exageradas, en otras ocasiones se encuentran vinculadas con el pensamiento humanistico más primitivo. Todas sin embargo, ensalzan la importancia de nuestro vinculo con la Luna, el simbolo de la Gran Madre Secreta en nuestras creencias.

Entre las leyendas más antiguas están las de Israel y Babilonia. El profeta Jeremías predicaba en contra de la adoración a Luna que los antiguos hebreos habían copiado de los fenicios y los babilonios: “Observan lo que hacen en las ciudades de Judea y en las calles de Jerusalén. Los niños recogen la Leña, los padres encienden el fuego y las mujeres hacen los bizcochos para la reina del cielo”. Esta reina del cielo a la que se refería Jeremías era probablemente Ashtoreth, la Diosa de la fertilidad y de la Luna entre los fenicios, más tarde identificada como Isthar en Babilonia.

Jericó, la famosa ciudad Bíblica cuyas paredes fueran derrumbadas por Josué y los israelitas, estaba dedicada a la Diosa Lunar Jerah a quien también se le ofrecían bizcochos y otras delicadezas. La costumbre de ofrecerles bizcochos a las Diosas Lunares – que aun conserva buena parte de la Tradición mágica Europea y oriental – también se practicaba en Egipto, la China y la India. Esta costumbre persistía aun en Lanchashire, Inglaterra en el siglo XVIII. Y se cree que los panecitos de frutas con cruces de azúcar populares en los Estados Unidos durante la celebración de la Pascua Florida, provienen de costumbres paganas asociadas con la Luna.

En la China aun se preparaba bizcochos lunares los cuales se hornean en moldes redondos con diseños lunares en formas de crisantemos. Estos bizcochos están rellenos con maíz, nueces, almendras, pedacitos de albaricoque secos y pasas. Se preparan durante el festival de la Luna en la mitad de agosto que es la época de la vendimia en la China. Estas ofrendas lunares se hacen para obtener de ella el don de la fertilidad y de la vida y ayuda durante las cosechas.

En el Japón, la Luna de la cosecha se conoce como la Luna del Boniato o patata dulce. En esa noche, que tiene lugar en el octavo mes del calendario japonés, se acostumbraba poner ofrendas de la planta conocida como susuki en los balcones de las casas para asegurar una buena cosecha. El Susuki se usa porque se parece a la raíz del arroz. Los japoneses acostumbran observar a la Luna en determinadas fechas. Observar a la Luna se conoce como Tsukimi y la fecha ideal es la noche de Luna llena de la cosecha, llamada Jogoya.

(continuará)

La fuerza del rayo y la tormenta.

Septiembre es el noveno mes del año en el Calendario Gregoriano, el primero del otoño en determinadas latitudes y tiene 30 días. Su nombre, que viene de la misma raíz latina de “septimo” se debe a que era el séptimo mes en el calendario Romano. La piedra Tradicional de este mes es el Záfiro azul. La Flor es el Aster. Septiembre es compartido por los signos de Virgo y Libra. Las deidades paganas más destacadas en este mes son: Perséfone, Thor y todas las Diosas Madres.

Durante este mes, el día 23 de septiembre la Tradición de Brujeria que practica mi familia celebra la festividad del Sol dedicada al poder de la Madre Secreta, como anciana sabía y misteriosa. Esta festividad también recibe por nombre Winter Finding, Alban Elfed, ültima cosecha, el nacimiento del viento. Es la Celebración de la fuerza salvaje y cerval de la naturaleza, su lado brutal y cruel. En la antigua tradición de la Brujería se le llama: “la fiesta de las tormentas” debido a que durante esta celebración se invocaban a los espíritus para provocar lluvias y vientos, sellando así el compromiso de la bruja con las fuerzas de la Tierra. Es también una fiesta de cosecha y se celebra la energía de los Guardianes de los elementos, que son quienes escuchan el llamado de la Bruja para crear el fenómeno atmosférico.

En otras tradiciones de raíces paganas, se celebra la fiesta pagana de Mabon, que coincide con el equinoccio de Otoño. Esta salvedad astronómica divide al día y la noche por igual y para algunas creencias mágicas es un momento para reflexionar sobre la oscuridad inminente. También algunas creencias realizan celebraciones para dar gracias por la disminución de la luz del sol mientras se recogenlas últimas cosechas del año.

Correspondencias del mes de Septiembre:

Colores: anaranjado, rojo, amarillo, marrón, oro, violeta.

Aspecto de las Divinidades: Para algunas Tradiciones, la Diosa Viuda llora por su consorte caído, que se ha sacrificado para dar la vida a la tierra. Para la tradición de Brujeria que practica mi familia, la Diosa expresa su poder a través de la sabiduría y su lado más primitivo y poderoso: el poder cerval de la naturaleza.

Deidades: Mabón, Thor, Isis, Freya, Hermes, Deméter, Perséfone, Hades, Baco y todas las Diosas Madres.

Hierbas, flores e inciensos: Avellanas, maíz, bellotas, roble, trigo, conos de pino, mirra, benjuí, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco, sellón de salomón.

Piedras: Zafiro, ambar amarillo, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo y cualquier piedra de color rojo.

Decoraciones: Bellotas, granadas, conos de pino, cestas de hojas secas, trigo, avena, cebada, frutas secas, nueces, nardos, frutas y pan.

Alimentos: Pan, habas, calabaza, manzanas, zanahorias, patatas, cebollas, máiz, peras, uvas, arvejas.

Tradiciones: Rituales para atraer la prosperidad. Caminar por bosques y lugares salvajes recolectando semillas y hojas secas; dar de comer a las aves comn granos, encender velas de color amarillos y llamar al viento mientras se canta.

La fuerza del rayo y la tormenta.

Septiembre es el noveno mes del año en el Calendario Gregoriano, el primero del otoño en determinadas latitudes y tiene 30 días. Su nombre, que viene de la misma raíz latina de “septimo” se debe a que era el séptimo mes en el calendario Romano. La piedra Tradicional de este mes es el Záfiro azul. La Flor es el Aster. Septiembre es compartido por los signos de Virgo y Libra. Las deidades paganas más destacadas en este mes son: Perséfone, Thor y todas las Diosas Madres.

Durante este mes, el día 23 de septiembre la Tradición de Brujeria que practica mi familia celebra la festividad del Sol dedicada al poder de la Madre Secreta, como anciana sabía y misteriosa. Esta festividad también recibe por nombre Winter Finding, Alban Elfed, ültima cosecha, el nacimiento del viento. Es la Celebración de la fuerza salvaje y cerval de la naturaleza, su lado brutal y cruel. En la antigua tradición de la Brujería se le llama: “la fiesta de las tormentas” debido a que durante esta celebración se invocaban a los espíritus para provocar lluvias y vientos, sellando así el compromiso de la bruja con las fuerzas de la Tierra. Es también una fiesta de cosecha y se celebra la energía de los Guardianes de los elementos, que son quienes escuchan el llamado de la Bruja para crear el fenómeno atmosférico.

En otras tradiciones de raíces paganas, se celebra la fiesta pagana de Mabon, que coincide con el equinoccio de Otoño. Esta salvedad astronómica divide al día y la noche por igual y para algunas creencias mágicas es un momento para reflexionar sobre la oscuridad inminente. También algunas creencias realizan celebraciones para dar gracias por la disminución de la luz del sol mientras se recogenlas últimas cosechas del año.

Correspondencias del mes de Septiembre:

Colores: anaranjado, rojo, amarillo, marrón, oro, violeta.

Aspecto de las Divinidades: Para algunas Tradiciones, la Diosa Viuda llora por su consorte caído, que se ha sacrificado para dar la vida a la tierra. Para la tradición de Brujeria que practica mi familia, la Diosa expresa su poder a través de la sabiduría y su lado más primitivo y poderoso: el poder cerval de la naturaleza.

Deidades: Mabón, Thor, Isis, Freya, Hermes, Deméter, Perséfone, Hades, Baco y todas las Diosas Madres.

Hierbas, flores e inciensos: Avellanas, maíz, bellotas, roble, trigo, conos de pino, mirra, benjuí, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco, sellón de salomón.

Piedras: Zafiro, ambar amarillo, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo y cualquier piedra de color rojo.

Decoraciones: Bellotas, granadas, conos de pino, cestas de hojas secas, trigo, avena, cebada, frutas secas, nueces, nardos, frutas y pan.

Alimentos: Pan, habas, calabaza, manzanas, zanahorias, patatas, cebollas, máiz, peras, uvas, arvejas.

Tradiciones: Rituales para atraer la prosperidad. Caminar por bosques y lugares salvajes recolectando semillas y hojas secas; dar de comer a las aves comn granos, encender velas de color amarillos y llamar al viento mientras se canta.

La celebración del tiempo infinito.

Una mujer joven se encuentra de pie rodeada por sus parientes y amigos más queridos. Lleva los ojos vendados. El cabello suelto y cuidadosamente trenzado se agita un poco por el viento, impregnado del olor de la mirra y el acebo ceremonial. Viste con una sencilla túnica blanca, atada a la cintura. Un pentáculo cuelga de su cuello y sostiene una daga de plata, cuya hoja reluce levemente por el resplandor de las velas que iluminan el lugar. Aguarda en silencio, con la respiración agitada por el temor y cierta impaciencia.

Mientras esta mujer permanece vulnerable frente a lo desconocido, siente que la punta fría de una espada de acero presiona su pecho. Una voz femenina rompe el silencio total que palpita en la noche, que rodea al grupo de oficiantes que aguardan emocionados y sobrecogidos por la vieja ceremonia de la que son testigos y participantes, una herencia tan Antigua que su origen se pierde en el origen de la creencia que comparten.

– Tu, que estás en el umbral del mundo donde el significado es aparente y el dominio del temor y la duda ¿Tienes el valor de cruzar el círculo de fuego de tus temores y venir aquí junto a tu familia, para consagrarte al tiempo y a la fuerza de convicción que la Diosa secreta del Bosque representa?

La joven toma una lenta bocanada de aire. El lento crepitar de la hoguera ceremonial que arde, como simbolo de su fe, parece hacerse más poderoso, profundamente sentido. Levanta el rostro levemente, a ciegas, y siente que el viento le acaricia las mejillas sudorosas. La emoción le llena y siente las lágrimas llenar sus ojos detrás del velo de la fe.

– Sí, lo tengo – dice al fin. Un suspiro de alivio y regocijo surge de la multitud que la rodea. Pero de inmediato, el denso silencio de la expectativa la envuelve de nuevo.

– No debes intentarlo con temor en tu corazón – prosigue la poderosa voz femenina – sería mejor abandonar ahora si alguna incertidumbre empaña tu convicción. ¿Deseas entonces unirte a esta creencia y ser parte de la familia de la Diosa, en el tiempo de la esperanza y el canto del tiempo?

– sí – repite la joven. La voz parpadea un momento, la alegría le sofoca un poco, pero logra mantener la compostura – sí, deseo unirme.

– Entonces, ven con nosotros – responde la voz femenina. La bruja finalmente es liberada de la venda que la sumia en la oscuridad del tiempo moral y mira a su familia, al fuego del tiempo rodeandola y acogiendola en su seno, en el principio del ciclo infinito que crea el nombre de la Diosa en la creencia de sus hijos.

Como probablemente habrán adivinado mis más cercanos amigos y quienes se han tomado la amabilidad de leer este blog con cierta frecuencia, la narración anterior es la imagen más simbólica que conservo sobre la noche en que me consagré a la Diosa Secreta, convirtiendome asi en una hija de la Antigua Religión a través de una profunda decisión moral. Fue una experiencia tremendamente poderosa en mi vida, que marco un momento especifico dentro de mi crecimiento espiritual y brindó un sentido alegórico a mis posteriores vivencias dentro de la creación mágica como perspectiva de la verdad.

No obstante, mi curiosidad sobre la forma religiosa más amplia no se limita a mis creencias, porque el lenguaje mistico es tan diverso como las formas indiosincráticas a las que pertenece. Asi que he decidido realizar una pequeña investigación sobre la creación mistérica más habitual en algunas de las formas religiosas que forman parte de nuestro lenguaje social.

Un silencio en el tiempo:

Antiguamente, se le llamaba a los rituales iniciaticos y de consagración “El desafio”, lo que implicaba que el candidato era retado a pasar la experiencia de la Iniciación para lograr ciertos conocimientos reservados solos para los que podían cruzar determinados estadios de pensamiento o convicción moral. Las transiciones mentales y espirituales experimentadas por el iniciado, son sentidas profundamente dentro de su mente inconsciente. Lo que él ha experimentado es el primero de sus muchos contactos con su inconsciente. Como resutlado ha aprendido a vencer el temor de la muerte física y mental y se hada do cuenta de la gran importancia del alma eterna que está por encima de su cuerpo. El efecto de la iniciación mágica es una mayor conciencia mental y espiritual, que también trae consigo el conocimiento de los verdaderos poderes mágicos, que a su vez, están latentes en el iniciado, pero necesitan el desafio de la Iniciación para poder ser desarrollados y llevados a la mente consciente. Lo que tienen en común todos los rituales que se construyen en base a una evolución espiritual especifica, es el sentimiento de la exigencia implícita de valor del iniciado y consagrado ante su decisión irrevocable de pertenecer a una forma de expresión mágica que sea individual y general al mismo tiempo. Una vez cumplido dicho requerimiento, la terrible experiencia finaliza y la puerta de los misterios se abre para el nuevo mago.

Una de las primeras cosas que el iniciado debe hacer antes de la ceremonía es preguntarse si realmente desea llevarla a cabo. Esta pregunta es personal, intima y surge luego de un largo aprendizaje sobre su mundo interior y la conciencia plena de su expresión del yo. En la tradición de Brujería que practica mi familia, por ejemplo, el vendaje de los ojos simboliza la ignorancia del futuro consagrado acerca de lo que acontecerá durante la ceremonia y su confianza en la sabiduría de la bruja a quién confió su aprendizaje. Cuando finaliza la consagración la venda es removida: el consagrado se encuentra cara a cara con su Dios personal, su inconsciente profundo y ahora puede empezar su nuevo camino hacia el conocimiento y la sabiduría. Una personalidad trascendental y los poderes que forman parte de la brujeria como concepto moral y espiritual, marcan la transición en la nueva vida de la bruja y reemplazan sus cualidades meramente cotidianas.

La muerte mística que la bruja resist durante su iniciación es también un elemento necesario dentro de la iniciación y la consagración como rito de transcisión energética, pues la nueva vida no puede comenzar si la anterior no ha finalizado. En cuerto sentido, rebautizado en los fuegos del espíritu en lugar de las aguas del cuerpo. Como los bautismos religiosos, los bautismos mágicos sugieren la expulsión del temor y la incertidumbre y la liberación del tiempo personal. Cuando un bebé nace luego es ritualmente liberado del pecado original, análogamente la bruja después de la iniciación renace de la matriz de la materia, y su mente y espíritu son renovados.

Ceremonias tales como la bar Mitzvah judía son también ritos de iniciación de Gran antiguedad. Han sido incorporados a través d los siglos como ceremonias litúrgicas en las grandes religiones, pero sus orígenes pertenecen a los ritos mágicos presentes en la hermenéutica del ser humano social.

Las ceremonias de consagración e iniciación por tanto, lejos de ser una experiencia exclusiva de la brujeria, es una caracteristica importante y extendida de nuestra sociedad e indica el estatus de los individuos dentro de ella. No hay diferencia si se trata de una bruja, una monja católica o una persona bautizada, siempre que haya pasado su adecuada iniciación y su nueva personalidad haya emergido como una poderosa manifestación de la energía del espiritu personal. Es entonces un miembro aceptado de un grupo al que está unido por una semejanza de creencias y aspiraciones.

Aun recuerdo el temor que sentí en mi ceremonia de consagración. Y no obstante, volvería a realizarla, con total convicción y confianza.

El comienzo de una era en mis pensamientos.

El tiempo de la rutilante creación del yo perenne en mi espiritu.

Asi sea.