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En el tiempo de las sombras.

Los textos mágicos que decoraban las tumbas de los reyes del Antiguo Egipto nos proporcionan un detallado mapa de lo que los egipcios creían que era el Más Allá. Muchos de estos textos derivan de algún modo de otros más tempranos, del Imperio Antiguo, conocidos como Textos de las Pirámides (al estar representados en las paredes de algunas de las pirámides de la época que se conservan) y que fueron desarrollados para los reyes de las Dinastías V y VI.

Aunque numerosas tumbas contienen los textos de uno o más de estos mal llamados libros funerarios, ninguna de estas tumbas parece contener el texto completo de ninguno de ellos. En algunas encontramos la mayor parte del texto, mientras que otras a penas contienen algunos pasajes sueltos. Desde el periodo Ramésida en adelante, el Más Allá se focalizó de una nueva manera.

Los nombres por los que estos libros son conocidos en la actualidad son todos de origen moderno. Aquí resumiremos cada uno de ellos.

Textos de las Pirámides:

Los Textos de las Pirámides son la colección más antigua de hechizos del Antiguo Egipto que ha llegado hasta nosotros. Esta colección forma la base de mucha de la teología y literatura egipcia posterior. Los pasajes están separados en categorías e ilustrados, y evolucionaron a lo que luego sería el Libro de los Muertos, o más correctamente los “Hechizos Para la Salida al Día”. El más antiguo de estos textos nos llegó de la pirámide del rey Unas en Saqqara. De todos modos, el primer Texto de las Pirámides descubierto en época moderna fue el de la pirámide del rey Pepi I.

Textos de los Sarcófagos:

Los Textos de los Sarcófagos sustituyeron a los Textos de las Pirámides como hechizos funerarios mágicos al final del Imperio Antiguo. Aunque son un fenómeno del Imperio Medio principalmente, hay ejemplos de estos textos de épocas tan tempranas como finales del Imperio Antiguo. Previamente, el derecho a ser embalsamado y la garantía de llegar a la Otra Vida estaba restringido a la realeza y sus parientes más cercanos, pero la introducción de los Textos de los Sarcófagos comenzó a eliminar la exclusividad de los Textos de las Pirámides, acercándolos a los otros nobles y otras gentes de la administración. Se inscribían por todo el exterior de los ataúdes antropomórficos para que los propietarios pudiesen acceder a ellos, y usualmente también se pintaban jeroglíficos cursivos en las caras interiores. Los textos se encuentran habitualmente en los ataúdes de los oficiales del Imperio Medio y de sus subordinados, aunque los hechizos pueden estar también inscritos en las paredes de las tumbas, en estelas, cofres canópicos, papiros e incluso en las máscaras de las momias.
Se conservan cerca de un millar de estos hechizos, y muchos de ellos derivan de los iniciales Textos de las Pirámides. Una parte de los Textos de los Sarcófagos son conocidos como “Libro de los Dos Caminos”, y es una guía del Más Allá que incluye un mapa con una serie de rutas a elegir por el difunto, y siete puertas con tres guardianes cada una, a través de las que hay que pasar para llegar a la Otra Vida. Los Textos de los Sarcófagos intentan garantizar la supervivencia en la Otra Vida, e incluye títulos como “Hechizo Para No Morir una Segunda Muerte”. Muchos de estos hechizos evolucionaron posteriormente hacia el Imperio Nuevo en el llamado Libro de los Muertos.
El Libro de Amduat:

Los egipcios se referían a él como “El Libro de la Cámara Secreta”, y es el más antiguo de todos los libros funerarios de la realeza. El Libro de Amduat docuemnta el viaje del dios del sol Ra a través de las doce divisiones del Mundo Subterráneo, comenzando en el horizonte del Oeste y reapareciendo como Khepri, el sol naciente en el Este, correspondiéndose con las doce horas de la noche. El significado de Amduat puede ser interpretado como “aquéllo que Está en el Mundo Subterráneo”. En este libro, el rey muerto viaja a través del Mundo Subterráneo hacia la Otra Vida en su barca solar. El texto describe lo que el difunto encontrará allí, además de hechizos específicos para sobrepasar ciertos obstáculos que encontrará a lo largo del camino. Muchas tumbas del Valle de los Reyes contienen pasajes de este libro, pero las cámaras funerarias de Thutmosis III y Amenhotep II contienen casi todo el texto completo.

La Letanía de Ra:

Este texto se trata de una “Letanía del Sol” en dos partes que muestra al dios solar Ra bajo 75 formas diferentes en su primera parte. La segunda parte es una serie de oraciones en las que el rey asume varias formas de la naturaleza y de varias deidades, particularmente las del dios Ra. Se desarrolló en la Dinastía XVIII, y también insta al rey a su unión con Ra y con las otras deidades. El texto se colocaba a la entrada de muchas tumbas desde la época de Seti I, aunque la primera forma que conocemos proviene de la cámara funeraria de Thutmosis III.

El Libro de las Puertas:

El Libro de las Puertas aparece a finales de la Dinastía XVIII, y sus pasajes se encuentran en las cámaras funerarias y en las primeras salas columnadas de muchas tumbas posteriores. Como el Libro de Amduat, pero con un texto más sofisticado, este libro hace referencia a las horas de la noche, llamándolas “las Doce Puertas”, haciendo énfasis en que esas puertas son barreras. Las deidades guardianas sólo te dejarán pasar a través de las puertas si conoces sus nombres. El viaje se hace en la barca solar, y la primera hora es seguida por una primera puerta, que da entrada a la segunda hora con su segunda puerta. En la quinta puerta, encontramos a Osiris sentado para juzgar a los difuntos, y el viaje finaliza en la duodécima puerta cuando llega el día, simbolizando el renacimiento del sol.

El viaje a través de las doce puertas trata de los problemas del Mundo Subterráneo, como Apep – la gran serpiente destructora y adversaria de Ra-, la justicia, las bendiciones materiales o el tiempo.Los textos más completos que se han descubierto es el de la tumba de Rameses VI y el del sarcófago de Seti I. The most complete texts so far discovered appear in the tomb of Ramesses VI and on the sarcophagus of Seti I.

El Libro de los Muertos:

Conocido por los egipcios como “Hechizos Para la Salida al Día”, el libro es una colección de hechizos mágicos, muchos de ellos derivados de los anteriores Textos de las Pirámides y los Sarcófagos. Aunque a diferencia de éstos, solían estar escritos en rollos de papiro y colocados dentro del sarcófago del difunto, presumiblemente porque así podía ser cogido y llevado fácilmente por su cercanía.

El Libro de los Muertos intenta ser una guía para el difunto a través de varias pruebas que se encontraría antes de llegar al Más Allá. El conocimiento de los hechizos apropiados era considerado algo esencial para conseguir la felicidad después de la muerte. Los hechizos o encantamientos varían de distintas formas entre los textos de distintos sarcófagos, dependiendo de la importancia del difunto y de otros factores de clase social. Hay unos 190 capítulos en algunas versiones, y aunque tienen muchos elementos comunes, cada uno es distintivo para cada momia particular.

Los Libros de los Muertos solían estar ilustrados con imágenes que mostraban las pruebas a las que el difunto sería sometido. La más importante era el pesado del corazón de la persona contra Maat -la Verdad y la Justicia-, y era algo que llevaba a cabo Anubis. El corazón del difunto se colocaba en un platillo de una balanza y se usaba como contrapeso una pluma de avestruz,, el símbolo de la diosa Maat. Si era considerado respetable y no caía con el peso del pecado, pesaría menos que la pluma. El dios Thot estaba presente para anotar los resultados, y al lado de la balanza esperaba el monstruo Ammyt, que devoraría el corazón si el sujeto no superaba la prueba.

El Libro de las Cavernas:

Este libro nos da una visión del Mundo Subterráneo como una serie de seis pozos o cavernas a través de las que pasa el dios sol Ra. Aquí se nos ilustra la mayor parte del Mundo Subterráneo, mientras que el texto es básicamente una alabanza a Osiris. Hace incapié en la destrucción de los enemigos de Ra, y nos habla de las recompesas y castigos del Más Allá. Para completar su viaje por el Otro Mundo, el rey muerto debe saber los nombres secretos de las serpientes y ser capaz de identificar a sus deidades guardianas. El Libro de las Cavernas se divide en dos mitades mediante dos grandes imágenes del dios solar con cabeza de carnero, y cada mitad se divide a su vez en otras tres partes, haciendo un total de seis secciones. Una versión bastante completa del libro puede encontrarse en la tumba de Rameses VI, aunque también aparecen pasajes sueltos en las zonas superiores de otras tumbas.

El Libro de los Cielos:

Después de la muerte de Ajenaton, aparecieron un nuevo grupo de libros relacionados con la Otra Vida. Estos libros se centran principalmente en la diosa del cielo Nut, que se traga al dios del sol cada atardecer para luego darle nacimiento otra vez cada mañana. Durante el día, el dios Ra es visible sobre el cuerpo de la diosa, pero durante la noche se lo traga y él viaja a través de su cuerpo de vuelta al lugar donde reaparecerá otra vez. Este libro, que se desarrolló a finales del Imperio Nuevo, describe el viaje del sol por los cielos, y algunos de sus pasajes pueden ser encontrados en las tumbas del periodo Ramésida.

Tenemos una serie de libros individuales contenidos dentro del Libro de los Cielos, pero los mejor documentados son ”El Libro del Día”, “El Libro de la Noche” y ”El Libro de Nut”. Relacionado con todos ellos está ”El Libro de la Vaca Celestial”.

“El Libro de la Vaca Celestial” nos cuenta una historia que mezcla hechizos mágicos con detalles exactos de la vaca divina y es un relato de carácter eminentemente mitológico. Al principio, la luz del día estaba siempre presente, y los humanos y los dioses cohabitaban en la tierra. Ra, el dios del sol, gobernó en la tierra durante mucho tiempo. Todo ésto se nos es mostrado como un paraíso, pero los humanos comenzaron a rebelarse contra Ra. Ra envió a Hathor en su forma de ojo ardiente para aplastar la rebelión y destruir a los rebeldes con su fuego. De todos modos, al final Ra sintió pena por los humanos y retiró a Hathor para dejar a algunos con vida. Entonces Ra reorganizó el cielo y el Otro Mundo, apartándolos de la tierra sobre las espaldas de la vaca celestial.

El Libro de la Tierra:

Este libro está dividido en cuatro partes que describen el paso del sol durante la noche a través del Mundo Subterráneo, y se desarrolló en la Dinastía XX, apareciendo en las cámaras fuenerarias de muchas tumbas del periodo Ramésida. También aparece algunas veces en algunos ataúdes antropomórficos del mismo periodo. Su contenido es similar al del Libro de las Cavernas, aunque hay claras diferencias entre ambos. Por supuesto, es Osiris la figura central del texto, así como la transformación de Ra, junto al ba del difunto. Un tema interesante es el del viaje del sol a través del dios de la tierra Aker, representando una expansión de la idea de la undécima escena del Libro de las Puertas, con su “barca de la tierra”.

Esta es la última gran composición que tiene que ver con el Más Allá, donde el disco solar es alzado de las profundidades de la tierra por numerosos pares de brazos, y donde los enemigos de Egipto -aquellos cuyas almas no han sido benditas- son castigados y destruidos en el Lugar de la Aniquilación.

A la sombra del Dios.

Los sacerdotes en el Antiguo Egipto eran conocidos como hem-netjer (sirviente del dios) y eran esencialmente empleados en el templo para oficiar y cuidar las necesidades diarias del culto de la representación oficial del dios (usualmente una estatua de oro -plata en el caso de algunos dioses lunares). Los sacerdotes no eran necesariamente religiosos de oficio, algunos heredaban el puesto de sus padres; en ciertas circunstacias, los títulos sacerdotales podían incluso ser comprados. Había grupos de sacerdotes que eran especialistas en algún tipo de conocimiento, otros que enseñaban a escribir y que copiaban textos, y otros que atendían a la organización económica del templo. Los templos eran las residencias de los dioses, pero los recintos templarios podían incluir talleres, bibliotecas y fincas. Como tal, los sacerdotes egipcios tenían un rol muy distinto al de los sacerdotes actuales.

Algunos tipos de sacerdote:

Hem-Netjer (Sirviente del Dios): Este sacerdote preparaba y llevaba las ofrendas para el dios, y asistía en las ceremonias y procesiones. Tenía acceso al santuario donde se guardaba la imagen divina, y controlaba la entrada al templo.

Hem-Netjer Tepey (Sumo Sacerdote): La posición del hem-netjer tepey, o Supervisor, era habitual en los centros de culto donde había un gran número de hem-netjer. Habitualmente trabajaban en sus propias posesiones o tenían trabajos en la administración estatal cuando no estaban realizando servicios en el templo. Este papel, generalmente, pertenecía a individuos de alto rango social, a menudo hijos o yernos del faraón, y en ocasiones los visires.

Wab (Puro): El wab asistía al hem-netjer realizando tareas menores en el mantenimiento del templo y sus rituales. Aseguraba la pureza de las habitaciones donde se realizaban las ceremonias, de las personas, los instrumentos y las herramientas del culto. Era una ocupación básica pero importante; todos los sacerdotes aprendían su oficio ejerciendo como wab, y como tal, podían actuar de ese modo si era necesario.

Kheri-Heb (Sacerdote Lector): El kheri-heb recitaba, cantaba o entonaba los ritos directamente de los libros y textos sagrados en las ceremonias y procesiones. También recitaban fórmulas y oraciones a los dioses (realizaban la función de magos), y funcionaban como oráculos para la gente que acudía a buscar consejo ante los dioses. Se les distinguía por una ancha banda que llevaban diagonalmente sobre sus pechos. Muchos kheri-heb podían vivir en el templo, haciendo turnos para realizar sus funciones.

Sacerdote Sem: Los sacerdotes sem realizaban los elaborados rituales en las momificaciones y los entierros. Estaban particularmente asociados con el ritual de “Apertura de la Boca”, y solían mostrarse vestidos con una distintiva piel de leopardo.

Una lenguaje secreto.

Un mudrā (Sánscrito, मुद्रा, literalmente: “sello”; 印相 inzō en lengua Japonesa) es un gesto sagrado hecho generalmente con las manos. Junto con los āsanas (posturas corporales), son empleadas en la meditación, el yoga y otras prácticas del Hinduismo. Cada mudrā posee cualidades específicas que se dice son impartidas por el practicante, y conforman la parte central de la iconografía Hindú. Con la aparición del Budismo, varios mudrās han sido absorbidas en su cultura. Gestos manuales comunes se pueden encontrar en la iconografía tanto Hindú como Budista. Un ejemplo de un mudra hecho con las manos puede ser la contraposición de ambas palmas abiertas conocidas como Abhaya(sin miedo) mudrā, gesto que busca desterrar el miedo del devoto. Un mudra hecho sin las manos se ejemplifica en el Kechari mudra, hecho con la lengua.

Abhaya Mudrā:

El Abhaya “sin miedo” Mudrā representa protección, paz, benevolencia y ausencia de miedo. En el Theravāda es usualmente hecho con la mano derecha levantada sobre el hombro derecho, el brazo doblado y la palma hacia adelanta con los dedos hacia arriba; la mano izquierda colgando del lado derecho del cuerpo erguido. En Tailandia y Laos este mudrā está asociado con el Buddha caminante, a menudo haciendo este mudra con ambas manos. El mudrā fue probablemente usado antes de la aparición del Budismo como un símbolo de buenas intenciones y de mostrarse amistoso con extraños.

El Bhūmisparśa “Tocar la tierra” Mudrā representa literalmente al Buddha tomando la tierra como testigo. Representa el momento cuando Buddha tomó la tierra como testimonop cuanto él resolvió el problema de acabar con el sufrimiento cuando se encontraba bajo aquél árbol en Bodh-Gaya. Usualmente representado por el Buddha histórico y Aksobhya sentado en la Posición del loto. La mano derecha toca el suelo con el dedo índice cerca de la rodilla derecha; la mano izquierda comúnmente descansando sobre la pierna con la palma hacia arriba.

Un antiguo Arte sagrado.

Según la filosofía del yoga, el budismo, el gnosticismo, el taoísmo y la ciencia hermética o iniciática occidental, la kundalini (en sánscrito probablemente ‘adornada con kundalas o aretes’) es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras, ubicado en la zona del perineo. Esta energía, subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, y “alimentaría” el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia. Según las religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supraconsciencia y el amor universal. Los grandes Maestros espirituales de la humanidad, como Jesucristo, Buda, Zoroastro, Krishna, Quetzalcoatl, habrían llegado a su máximo desarrollo. Respecto a la representación simbólica de la kundalini, anteriormente mencionada, cabría recordar que la serpiente, ha sido venerada en muchas culturas, como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que llevaban los faraones en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas mayas y aztecas se veneraba a la serpiente emplumada (símbolo de la ascensión de la energía psíquica). Asimismo tenemos el ejemplo de la serpiente de los israelitas que sanaba en el desierto. Finalmente, encontraríamos representada la serpiente en el conocido caduceo de mercurio, símbolo de la medicina.

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalini. No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales, advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía. El tantra y el kundalini yoga, son consideradas técnicas muy controvertidas, calificadas por muchos maestros de especialmente peligrosas.

El místico Ramakrishna describió ese despertar de esta forma:

Cuando Ella despierta, experimento a veces una sensación de hormigueo desde los pies a la cabeza. Hasta que no llega al cerebro, conservo la conciencia, pero en cuanto llega ahí, permanezco muerto para el mundo exterior. Las funciones de ver y oír cesan. Y ¿quién va a hablar entonces? La distinción entre «yo» y «tú» se desvanece. Algunas veces trato de deciros todo lo que veo y siento cuando ese poder misterioso asciende hasta aquí [señala el corazón] o hasta aquí [señala la garganta]. Desde este estado es posible hablar, lo cual yo hago. Pero cuando kundaliní sube más de aquí [señala la garganta] alguien me tapa la boca, por decirlo de alguna manera, y suelto las amarras. Más de una vez me propongo relataros todo lo que siento cuando kundaliní sube más arriba de la garganta, pero cuando pienso en ello la mente sube de un salto y el asunto queda terminado!

La pronunciación más correcta podría ser kundaliní.

Tradicionalmente se la considera como una forma de shakti (‘energía’); que asciende a lo largo de la columna vertebral zigzagueando por los dos nadis (‘ríos’) principales ida y pingala) en torno a los chakras, que —según la creencia tradicional— se encontrarían a lo largo de un nadi central llamado abadhuti.

El orientalista italiano Giuseppe Tucci —influido por Carl G. Jung— cree que la shakti kundaliní se puede interpretar como lo que se denomina la libido (en psicoanálisis y psicología).

Magia Latinoamericana ( y II )

( Viene desde Magia Latinoamericana I )

El culto de la Santeria, conocido como macumba en Brasil, es resultado de la sincretización de los dioses yorubas con los santos de la fe católica. Son muchos los Dioses ( Orishas ) del panteón Yoruba, pero lo más importante son los conocidos como los “Siete poderes Africanos”. Estos son Elegguá, Obatalá, Changó, Oggún, Orúnla, Yemayá y Oshún; cada uno representa una actividad humana y una cualidad espiritual.

La santería está llena de rituales de gran simbolismo y belleza. Al igual que el Vudú, su primo lejano, tiene una jerarquía de sacerdotes y sacerdotizas, entre los cuales sobresale el babalawo. El practicante de santería es conocido como Santero.

El Santero experimenta una serie de iniciaciones antes de ganar el título de sacerdote de la religión. La iniciación formal, llamada asiento, es a menudo la última recibida por el Santero, y consiste de una prolongada y majestuosa ceremonia que requiere numerosos sacrificios de animales.

El santero es una gran iniciado en adivinación y lanzamiento de hechizos. Contrario al vudú, que tiende a inclinarse a la magia negra, la santería es magia blanca en el más estricto sentido de la palabra, aunque la mayoría de hazañas mágicas del santero puedan apenas ser consideradas como magia constructiva.

El centro de la práctica de Santeria es el lugar conocido como Botánica, Aunque la santería es verdaera magia de selva, en las ciudades modernas su práctica es conducida a puerta cerrada. La botánica es un gran depósito de hierbas frescas, pociones, raíces, aceites, inciensos, velas e imagenes de Dioses y Santos, además de oraciones y otros ingredientes mágicos. Una visita a la botánica debe siempre predecer los ritos y hechizos de santería.

Pero ¿Cuales son los hechizos y rituales de esta religión? Por un lado, el santero cura, adivina, lanza hechizos de amor, y provee protección contra los enemigos. Su contacto cercano con los santos o dioses Yorubas le hacen posible hablar con las deidades en su propio lenguaje. Estas conversaciones usualmente ocurren a través de la interpretación de varios métodos de adivinación, especialmente aquellos en los que se usan caracoles de mar o cocos.

El santero conduce limpieza rituales mediante sacrificios de animales, que son extremadamente poderosos e impresionantes. Cada vez que un creyente desea obtener un favor de uno de los Dioses, inmediatamente ofrece su alimento ritual a la divinidad en cuestión. Usualmente es el sacrificio de un animal.

La música de tambir es usada para invocar a los dioses; frecuentemente un creyente será poseído por uno de los orishas durante las danzas rituales inspiradas por los ritmos producidos. Cada uno de los Dioses toma posesión del creyente, la presonalidad del individuo poseído desaparece y es remplazada por la de la deidad. Estas posesiones ocurren usualmente durante Guemieleres o fiestas de Santos, que se realizan para honrar a un santo. La fiesta es llamada “tambor” cuando es para una invocación ritualistica. La razón de este nombre es debida a que el evento comienza con el retumbar de tambores en honor a todos los dioses o Santos y continua con dicha música. A la seis de la tarde deben hacer silencio, debido que para la tradición de la Santeria, después de esa hora los poderes de la Oscuridad vagan por la tierra.

El lado más oscuro de la Santería es Palo monte o palo Mayombe, las prácticas de magia negra de la tribu batu. El principal implemento del mayombero ( sacerdote del culto ) es un horrible caldero en el cual se ha colocado el cráneo, los dedos del pie, y la tibia de un cuerpo humano. Junto con estos restos, el palero mantiene dentro del recipiente pimienta negra, hormigas, arañas y toda clase de insectos venenosos y polvos nocivos. Este caldero y contenido es llamado nganga o prenda. Se dice que el Nganga, también conocido como caldero, habla con su dueño y lo ayuda en todo lo que necesita. El palero puede usar la Nganga para propósitos buenos o malos; con él puede curar o matar. El caldero, lejos de ser una ayuda mecánica para su propietario, es una entidad viva que piensa ( tiene el espiritu de la persona muerta ), se mueve ( por la gran concentración de energía en su interior ) y es completamente independiente y capaz de razonar, una creencia de claras reminiscencias animistas, y que vincula a la magia Palera con muchos tipos de creencias mágicas africanas. Como es notorio, la practica mágica latinoamericana es un crisol de tendencias, entremezcladas entre si y poderosamnete unidas a un ingrediente ritualistico sincrético que les proporciona una profunda individualidad.

Magia Latinoamericana ( I )

Los ritos mágicos de Haití y América Latina son una mezcla de crencias cristianas, africanas e hundúes. En países de América Central y América del Sur tales como Honduras, Chile y Perú, la influencia Hindú es más fuerte; mientras que en Cuba, Brasil, Puerto rico, Haití y República Domincada, la magia africana fue la que predominó.

Las tribus afrincanas que influenciaron el área del caribe fueron entre otras llos dahomeyanos, los yorubas y los aradas. En Haití, que estuvo bajo el régimen fránces durante la época de comercio de esclavos, la práctica del vudú fue propagada por aradas, dahomeyanos, ibos y nagos. En Cuba, Puerto Rico, Brasil, el culto conocido como santería o macumba, fue resultado de la influencia de los yorubas y los batus, conocidos también como congos. Estos cultos sobreviven hoy día, y son practicados tan activamente como en el pasado.

Vudú:

El culto del vudú se basa en el sistema mágico-religioso dominado por la aadoración de Dioses conocidos como loas, que llegaron de todas las regiones de Africa. Entre los loas se destacaban Legba, Erzulie, la Diosa Luna y la Venus del panteón vudú. La palabra “vudú” significa introspección en lo desconocido, lo cual describe los propósitos de esta práctica.

Legba es una representación del sol, Erzulie es el símbolo de la Luna. El sol es el eje en el que gira todo el culto Vudú. Esto puede verse en el Poteaumitán o poste que apoya el centro del techo del templo (oum’phor) atributo principal de la magia solar en el vudú. El poste, centro de los ritos, es una representación arquitectónica del dios Legba.

El alcance de la influencia de la magia judía en el mundo puede ser visto en el hecho que los practicantes del vudú consideran a Moisés y sus enseñanzas como un aspecto importante de dicha magia. El oum’phor o templo debe ser construido exactamente como era la casa de Jetró, el suegro de Moisés. En el centro de las creencias Vudú se encuentra la serpiente sagrada de la sabiduría, Danbhalah Wedo Ye-H-We. El último nombre de Danbhalah es obviamenteuna corrupción del nombre divino de Dios entre los judios – Yahweh, Jehovah -.

Los sacerdotes vudú son conocidos como houn’gans y las sacerdotizas mam’bos; pero en realidad representan más a los emperadores y emperatrices del culto.

Los loas o dioses también son conocidos como mystéres. Hay tanto de ellos que es practicamente imposible nombrarlos a todos, especialmente si se tiene en cuenta que cada día aparecen más como consecuencuia de los espíritus de los iniciados fallecidos.

Cada Dios vudú tiene un símbolo conocido como vévé, que es formado con harina sobre el piso del oum’phor, usualmente alrededor del poste central. El vévé es una parte indispensable de la ceremonia Vudú debido a que es el medio usado para invocar los dioses.

Los tambores y rituales de sacrificio son parte intrínseca del vudú al igual que las orgías sexuales y la magia negra. De todas maneras, el vudú es un sistema de magia y una religión sofisticada, tal vez más antigua que cualquier otra fe establecida en Latinoamerica.

Mitos sobre el Vudú:

Los sacrificios humanos aún son parte del vudú, pero las sectas que practican estos homicidios rituales son secretas y asiduamente perseguidas por la ley. Estas “sectas rojas” conocidas como Cabrit Thomazos, son temidas y despreciadas por la mayoría de los practicantes del vudú.

La leyenda de los zombies o muertos vivientes, tan popular en historias y peliculas, es una parte muy real del vudú, que aun prsistem, pero en el más profundo secreto.

El zombie es un ser humano cuyas capacidades fisicas han sido disminuidas, por medio mágicos, abruptamente. En realidad no se trata de un cadaver vuelto a la vida, sino de un ser humano victima de poderosos venenos. El vudista escoge una probable víctima para sus terribles propósitos, usualmente una persona joven y fuerte. El vudista se encarga de suministrar a su víctima una confección venenosa de hierbas secretas, quién poco después “muere” repentinamente. La familia entierra el cuerpo mientras el vudita epera fuera del cementerio para recuperar el cuerpo. Remueve el cuerpo lo más pronto posible y lo lleva a su casa, donde procede a revivirlo con otras hierbas y encantamientos. Ebn realidad, la persona “muerta” no había fallecido, como indiqué antes, sino que se encuentra en un cuadro clinico de envenenamiento, provocado por agentes somáticos y quimicos. Cuando la victima despierta queda en estado catatónico y obedece ciegamente las órdenes del vudista. Es mantenido en esta condición hasta su muerte, y mientras vive es utilizado como esclavo por su maestro. Son los movimientos automáticos del zombie – sus ojos opacos, su constante silencio y su apariencia en general – lo que lo hacen parecer realmente un muerto viviente. Pero en realidad no se trata más que de un envenenamiento debido a rituales tan antiguos como peligrosos dentro de la magia ritual.

( continuará )

Magia Mexicana.

Es un enigma interesante que Mexico tenga una frontera común con los Estados Unidos y su culktura haya permanecido como una empresa estrictamente privada e individualista. Una visita a esta región comprobará esta impresión de independencia y el casi totalaislamiento de los Mexicanos en relaciónm con sus vecinos norteños. Con bastante orgullo, los naturales del gentilicio defienden su autosuficiencia y privacidad.

Esta gran independencia y el marcado orgullo natuyral se refleja en los ritos y creencias mágicas de los mexicanos. Sin embargo, México, una nación intensamente católica, ha sido bastante influenciado por la herencia mágica de los aztecas y los mayas, una huella facilmente percibible en la música, el arte, la literatura, y en la arquitectura de monumentos y edificios. La personalidad del sentido indigenista del país está en todas partes – calles, almacenes e iglesias – y está por encima de todo en la historia mexicana, al igual que en la sangre y el alma de cada invididuo de este país.

El Imperio de México fue fundado por los aztecas alrededor del siglo XII en el lugar donde encontraron un águila devorando una serpiente. Este fue el presagio que habían estado buscando durante muchos años, después de un sueño profético de su emperador, que mostraba el sitio donde se debería construir México. El lugar donde los aztecas encontraron el águila fue un terreno pantanoso rodeado por muchas islas y lagos pequeños. Es un crédito de estas emprededoras personas el haber drenado el suelo, saturado los lagos con arena, y creado el magnífico imperio azteca en una tierra quebrada e incierta.

Los aztecas tenían una cultura sofisticada con un panteón llenos de dioses con formas humanas y animales. Sus hermosos pero a veces terroríficos rituales de sed de sangre, son objeto de una gran cantidad de leyendas y mitos. En una de las leyendas más extendidas sobre el imperio, se relata que veintidós mil prisioneros de guerra fueron sacrificados a lo largo de cuatro días de deicadión al templo de Huitzilopóchtli. La madre del Dios, Coatlicue, fue representada por un monumento que ha sido descrito como “una concentración de todos los horrores del Universo”. De hecho, estas crueles dedidades inspiraron una devoción auténtica entre los creyentes.

En las afueras de Ciudad de México yacen las ruinas de los templos aztecas del sol y la luna, que realmente son pirámides de gran dimensión y exactitud arquitectónica. La magia azteca, tenía evidentes huellas de teoria cientifica que incluso actualmente, tiene cierta cuota de consistencia real. Bajo el auspicio de los elaborados ritos de las pirámides del Sol y la Luna, se realizaban disecciones -verdaderas operaciones quirurgicas de envergadura -, lobotomias y otros tipos de procedimientos médicos de gran precisión. También, la energía de los solsticios y los equinoccios formaban parte del siglo de cosecha y las formas más avanzadas de riego y fertilización de las tierras sociales. Los aztecas tenian un evidente y depurado conocimiento en las propiedades de plantas curativas e incluso, sobre drogas recreacionales.

Para la sociedad del Imperio, la magia tenía un profundo elemento unificador, lo que tenía como consecuencia que muchas de las Grandes celebraciones religiosas tuvieran como principal sentido la celebración de la fuerza del Dios, como cabeza espiritual y el pueblo, como su cuerpo místico. Una profunda cohesión de los conceptos que creó una minuciosa y amplia cosmovisión mitologica dentro de la sociedad Azteca.

La influencia Maya en la practica mágica mexicana:

Los mayas, al igual que los Aztecas, dejaron huellas de su cultura en todo México. La magia que practicaban era similar a la de los aztecas y otras tribus mexicanas. La magia de los indios yaquis ha sido inmortalizada por Carlos Castañeda en su serie de libros acerca de Don Juan, su maestro Yaqui.

México tiene tres tipos de mágia: roja para hechizar, blanca para maldecir y negra para matar. Los mayas, que como elemento cultural de peso aun subsisten en México, trabajaban sus ritos a través de los sacerdotes. La mayoría de sus creencias están mezcladas con prácticas católicas.

Los indios Huicholes usan flechas mágicas en exquisitos rituales para el amor y la curación. La misma creencia de la hechicería Europea que exige la maldición de los genitales del hombre para fortalecerlo, está también presente en la cultura indigena Huichol y es práctica común en México. También, realizan limpiezas rituales con huevos, que son una costumbre típica de Africa.

México es como país y muestra cultural, una maravillosa muestra de sincretismo de las más variadas tendencias. De la misma manera, el carácter mágico de sus prácticas ritualisticas, se manifiesta de la misma manera: Una expresión de vida y riqueza de gran valor social y cultural.

Magia Europea.

Todos los países de Europa comparten costumbres y crencias mágicas similares. Los europeos estuvieron entre los últimos en recibir la herencia mágica del antigio mundo, y como resultado heredaron una mezcla de prácticas esótericas de egipcios, caldeos y judíos, con algo de místicismo persa árabe e hindú.

Los celtas fueron probablemente el grupo europeo que indujo la conciencia mágica de Europa. Sus ritos fueron conservados particularmente por los druidas, en una tradición sabia y sumamente cruel.

La brujeria, es esencialmente la disciplina mágica de Europa. También pueden contarse como métodos mágicos Europeos la astrología, la alquimia y la numerologia.

Los principales implementos de la brujería son el caldero y el círculo. El primero fue un objeto de significado ritualístico y sagrado en las primeras sociedades célticas. Como símbolo de abundancia, era identificado con fertilidad, alimento y vida. En Escandinavia también se usó el caldero en rituales mágicos; los dos principales fueron encontrados en Jtland, Dinamarca.

Es cuerto que los celtaas sacrificaban seres humanos ahogándolos en calderos o en tinas, Las tribus celto-germánicas mataban víctimas humanas sobre un caldero, que a su vez era llenado con la sangre derramada por dichas personas, y los galos hicieron sacrificios para el dios de la Guerra Teutates, asfixiando a la víctima también en un caldero. Los galeses e irlandeses siguieron estas costumbres, que inmortalizaron el caldero como objeto mágico y simbolo de vida eterna.

El círculo, un simbolo de eternidad y de divinidad, es usado por la bruja para protegerse de ataques realizados por demonios y espíritus malignos, y además para concentrar su energía mental.

En la antiguedad, un círculo a menudo marcaba el límite de un área sagrada y la protegía contra el asedio de influencias inarmónicas. Los babilonios trazaban un círculo de harina aldedor de la cama de un hombre enfermo para mantener los demonios lejos de él. Los judíos alemanes de la Edad Media hacían un circulo alrededor de la cama de una mujer en parto para desviar el ataque de los demonios, usando además las palabras “Sanvi, Sansavi, Smangelaf, Adam y Eva” escritas con tintas en el piso.

Las maldiciones son aún parte activa de la magia europea. En Colwyn Bay, País de Gales, existió un pozo de maldiciones que logró mucha famaa finales del siglo XIX. El procedimiento era escribir el nombre del enemigo sobre un pedazo de papel, luego se colocaba en un cofre de plomo y se ataba a una pizarra en la que se escribían las iniciales de quien hacía la maldición. Luego se recitaba en voz alta la maldición contra la víctima y el cofre era tirado al pozo.

También eran famosas en Europa las maldiciones realizaas para impedir que los ladrones abrieran las tumbas. Tal vez el ejemplo más conocido de esta costumbre es el verso en la tumbra de Shakespeare en Stratfod:

Buen amigo, para los ojos de Jesús
Quien no remueva el polvo que aquí se encuentra
Bendito sea el hombre que conserve esa piedra
Y maldito el que mueva mis huesos.

Muchas maldiciones de este tipo han sido encontraas en inscripciones funerarias de toda Europa. En Cornualles, el salmo 109 es usado a menudos por los brujos para causar daño a un enemigo.

Otras formas de Magia Europea:

La crencia en el poder mágico de las runas ha persisitido en tiempos modernos. En la Alemania Nazi, Heinrich Himmler, quién estuvo profundamente involucrado en el estudio de las runas, decidió usar el Sig, símbolo rúnico para la letra S, como emblema para el infame SS de los nazis. Todos los miembros de este cuerpo elite usaron el doble Sig en el cuello de sus uniformes.

Tal vez la más interesante y horrible práctica mágica de Europa fue la preparación de la “mano de la gloria”, que se hizo muy popular en la edad media. Este notorio Talismán era hecho con la mano cortada de un hombre colgado, la cual era secada, encurtida, y luego usada como candelero. La vela era elaborada con la grasa de la misma mano. La “mano de la Gloria” fue particularmente adoptada por los ladrones de este período. El museo Whitby en Yorkshire tiene una de estas manos entre sus exposiciones permanentes. Como dato anecdótico, la “mano de la Gloria” es nombrada en varias ocasiones en la saga literaria de JK Rowling de Harry Potter, siendo exhibida en un anaquel como simbolo de la magia oscura contra la que el joven Heroe debe enfrentarse.

En Europa,las curaciones también fueron efectuadas a través de la magia, aunque combinada con elementos cristianos, una prueba más del carácter sincrético de la practica magia en Europa. En Tudor, Inglaterra, se cree que una combinación de siete y padres nuestros y siete ave Marías es efectiva para contrarrestrar las enfermedades. Esto es una mezcla obvia de una oración cristiana con el número mágico siete. También en inglaterra, el reumatismo era sanado cruzando los zapatos del enfermo al lado de la cama.

La costumbre de comer arroz para curar la tos ha sobrevivido en Inglaterra hasta años recientes. Este remedio se remonta a la creencia egipcia de que el arroz surgió espontáneamente del lodo del Nilo.

Los países escandinavos comparten muchas de estas y otras creencias. Por ejemplo, los lapones adoraban los tambores que usaban para la adivinación e invocación de los Dioses. En el siglo XVIII casi todas las familias laponas tenían su propio tambor mágico. cada vez que era necesario tomar una decisión importante, el padre se colocaba su mejor traje y se sentaba para consultar el tambor. El chamán lapón tenía un conocimiento tan profundo del tambor mágico, que lanzaban hechizos y curaba a los enfermos usando dicho elemento.

Los rusos tenían una gran fe en la eficacia de los nudos mágicos para deshacer hechizos maléficos y desarrollar muchos tipos de magia, una costumbre popular en toda Europa. A menudo un amuleto ruso es simplemente un hilo anudado, y se cree que las enfermedades son rechazadas por nudos de lana roja en los brazos y en las piernas. Los nudos también son usados para otros propósitos. Un pedazo de cuerda roja con siete nudos pueden ser usados para medir el pene de un hombre, que según se cree, estará dominado toda su vida por una mujer.

Los rusos parecen estar demasiado ocupados exorcizando brujos para emplear el tiempo en hechizos malignos. Al menos, la mayoría de sus prácticas mágicas parecen ser de protección, aunque posean conocimientos de magia práctica, principalmente concentrados en campesinos y chamanes.

Magia Australiana.

La magia Australiana está irrevocablemente ligada a los ritos y las creencias de sus aborígenes. Estos primitivos habitantes de la isla continente, vive en condiciones similares al hombre del neolítico. Tienen una piel morena achocolatada, cabeza angosta, frentes curvas, ojos profundos y cabellos crespo.

Cada grupo local es autogobernante de su área de recolección de alimentos. El pensamiento aborigen es que los miembros de su grupo pertenecen a su propia región, no debido a que son descendientes de los emigrantes que se establecieron ahí, sino a que fueron llevados a dicho lugar por ese grupo de personas – en forma de espíritus – para posteriormente entrar a la matriz de esus madres, y así nacer o reencarnar.

Los pioneros en este antiguo período vivieron, cazaron, elaboraron implementos y realizaron rituales, de la misma forma que el hombre contemporáneo. Pero el tiempo ha dotado a estos pioneros con formas heroicas, y han recibido poderes extraordinarios, de tal forma que sus acciones provean una explicación del mundo actual. Estos primitivos fueron capaces de abrir en las montañas huecos profundos utilizando sus bumerangs. Golpeando la tierra con sus palos, como lo hizo Moisés en la roca de Horeb, hacían que surgiera agua como en un pozo. Aparecian a veces como seres humanos, y otras ocasiones como animales o aves; podían viajar por el aire o bajo la tierra.

En sus viajes, los hijos de los espíritus nacían de las mujeres o surgían de los cuerpos de los heroes, como en los rituales de hoy en día. Finalmente, cuando morían, sus espíritus se dirigían a un lugar acuoso o permanecían en sus cuerpos inertes, o sus miembros se convertían en roca, tierra o árboles y permanecían así, como un depósito u hogar de espíritus de generaciones aun por nacer.

Lo quecreen los aborígenes acerca de su propio origen, también lo aplican a las bestias, las aves, los reptiles, los peces, los insectos y las plantas, e igualmente a los elementos tales como la lluvia, el viento y el fuego.

Considerando los fenómenos y las especies naturales, los hombres de cada grupo local, relacionados en la línea padre-hijo, constituyen una logia secreta. Tienen como tarea proteger los hechizos, mitos y rituales, además de los sitios secretos conectados como héroes. Después de los complicados e intensos ritos de iniciación, los hombres observan los lugares y los simbolos en medio de una gran solemnidad, y aprenden el ritual. Después de la época del año prescrita, deben ungir las reliquias sagradas con grasa y sangre – o en su defecto ocre rojo – y realizar el ritual establecido que exalte las hazañas y los viajes de los Héroes. Luego las cédulas o espíritus de vida animal, la planta, o lo que sea, aumentarán las especies en su estación correspondiente. Ritos similares son asociados con la lluvia, el fuego y los planetas, asegurando así agua, calor y luz para el hombre.

El sistema mitológico australiano se conoce como totemismo. El totem de una persona es el animal, planeta u objeto particular al cuel él está relacionado. Usualmente no se comerá, matará o causará daño a un totem, a menos que sea necesario. Por lo general no se casará con personas de su propio totem, debido a que se consideran como hermanos.

El más completo de los mitos y rituales se encuentran en la parte superior del territorio norteño. En otras partes de Australia son predominantes las figuras masculinas en la mitologia. Cuando aparecen las mujeres, usualmente representan papeles secundarios. Pero no sucede lo mismo en la región de Arnhem del territorio Norte; ahí los ritos se centran en la “Gran Madre” quien surgió del mar, y, moviéndose de un lugar a otro, dio nacimiento a grupos de seres humanos que conformaron regiones como tribus autóctonas, cada una con su propio lenguaje. En algunos mitos también da origen como emancipaciones de sí misma, mediante actos rituales realizados por ella, a las células vitales o entidades naturales. A veces se menciona un hermano o consorte.

Otra variación de este mito es el ampliamente conocido culto a la madre Kunapipi. Atravesando el mar, Kunapipi pisó tierra en el área inferior del río Roper o el río Victoria. Estaba acompañada por un grupo de tiradores de bumerang zurdos que despejaban el camino a través del bosque, y por un grupo de mujeres jóvenes deseables. Estos fueron sus primeros hijos, pero dio nacimiento a muchos más durante sus viajes. También desarrolló el ahora popular “ritual secreto de Kunapipi” en el cual los que van a iniciarse enm una etapa entran a una fosa en forma de media luna que simboliza la matriz de Kunapipi, en la cual renacen ritualmente.

Los aborígenes creen en la magia blanca y la magia negra. La primera es usualmente una forma de curación ritualística o cualquier otro tipo de magia positiva. La magia negra puede ser realizada para causar daño a los demás. Hay muchos métodos útiles para este propósito; las huellas de las víctima pueden ser hechizadas a través de ritos mágicos, o se puede quemar o punzar una figura en miniatura de un individuo., mientran se entonan encantos especiales, logrando así que la victima se queme por dentro y muera. La parte importante de este ritual es el canto y la intención del mago.

El “Hueso apuntador” es otra forma de magia destinada a herir o matar a una persona. Un hueso o palo puntiagudo, usualmente con cera en un extremo , es dirigido y sacudido hacia la víctima. Esta proyección de poder mágico no debe ser realizada a la ligera; por ejemplo, el operador debe tener cuidado que el sol o la luna se encuentra detrás de él, y percatarse que en frente no haya algún hueco con agua, de orra manera se atacará a sí mismo. El hueso apuntador libera una especie de lanza invisible que implanta un hueso o astilla en la víctima sin dejar macara alguna sobre la piel. Un tipo de magia negra aterrorizante es la extracciín del riñón, de nuevo sin dejar marcas, pero con inevitables consecuencias.

Es clara la importancia de las acciones y prácticas de los hombres relacionados con la medicina. A través de ellos y las creencias y aceptadas, los individuos y las comunidad hacen frente, psicológica y socialmente, a las indeseables pero inevitables contigencias de la vida.

Magia Africana.

Hay aproximadamente seis mil tribus diferentes en el continente africano. Las lenguas, razas y culturas africanas, son tan complicadas que los antropólogos no pueden ponerse de acuerdo en muchas de las realidades que rodean al africano.

Es natural que donde hay tantas tribus y culturas hay muchos dioses y diversas creencias mágicas. La gran variedad entre los diferentes tipos de africanos pueden observarse al comparar un copto egipcio con un pagano negro de sudáfrica. Ambos son afrincanos, sin embargo representan doctrinas y creencias completamente opuestas. Aún existen algunos conceptos básicos inmersos en toas las religiones y escuelas de magia africanas. Entre estas ideas se encuentran la profunda fe en Dios. Ellos consideran un Dios de muchos nombres y caras, pero bastante real y poderoso, además que posee una gran influencia social y espiritual.

La mayoría de los africanos son paganos, es decir, adoran a muchos dioses, todos representan fuerzas naturales, y son aspectos de un único Dios. Este ser supremo es visto como el creador, mientras que los otros dioses son siervos de su poder. Cada uno de los Dioses menores gobierna una actividad humana diferente, además de un fenómeno natural especifico; por consiguiente, podemos ver que los dioses africanos son esencialmente las mismas divinidades adoradas por culturas paganas más sofisticadas, tales como la griega y la egipcia. Además, estas fuerzas o deidades naturales pueden identificarse como arquetipos del inconsciente colectivo, y sus nombres pueden actuar como mecanismos de liberación de las energías que controlan. Aquí yace el secreto de los milagros frecuentemente realizados por los Chamanes, doctores brujos – y otros milagros primitivos. Ellos simplemente conocen los nombres secretos de los dioses que, de acuerdo a los egipcios, judíos, griegos y romanos, albergan ocultamente el poder de dichas divinidades.

Los ritos de los africanos están intrínsecamente ligados a sus creencias en los poderes de la naturaleza. Así, el mago africano no rinde culto a los dioses de los templos, en su lugar utiliza los bosques, y a menudo ve las deidades materializadas en plantas y árboles.

El uso de hierbas y plantas es una parte importante de la magia africana. Sin embargo, es necesario pagarle al bosque por cada raíz, hoja o flor removida de él para propósitos mágicos. Como pago pueden suministrarse huevos, trozos de tela, caracoles y piedras de colores.

Los tambores, considerados como habitación de los espiritus, juegan un papel significativo en los rituales africanos. Son usados para inducir trances, cantar y bailar. En cada caso se emplea un ritmo diferente. El africano es indudablemente el más virtuoso tambor del mundo, que no es usado como instrumento sino como medio para desarrollar un lenguaje especial. Los tambores no se tocan para invocar Dioses, son usados para homenajear cada una de las divinidades con un determinado compás. Los Dioses, que se cree descienden a la tierra, toman posesión de los creyentes usualmente cuando es tocado el tambor.

Las ceremonias de iniciación de extrema intensidad de los africanos no sólo son conducidas durante los ritos de pubertad, también son realizadas para la admisión a algunas sociedades mágicas secretas. En algunos rituales el iniciado es severamente mutilado para probar su fortaleza. La mutilación varía entre una simple circunscisión, hasta la desfiguración de la cara y el cuerpo con marcas o cicatrices tribales. Son muchos los que mueren durante estas iniciaciones, debido al uso de cuchillos sucios, malos manejos y sangrados posteriores.

El centro de toda esta frenética actividad mágica es el Chamán, doctor brujo, ju ju, sacerdote fetichista, o sacerdote ceremonial de los dioses africanos. Este pintoresco individuo es médico, inducidor de lluvia, exorcista, consejero familiar, brujo, creador y destructor del amor y el odio. El doctor brujo africano es un psicólogo astuto e incluso un gran negociante; el mismo dice tener los poderes más asombrosos y efectivamente es capaz de sostener su afirmaciones casi siempre. Un ju ju o doctor brujo africano es poderoso, estando en trance, puede cortarse sin perder sangre o dejar cicatrices en su cuerpo. También puede predecir el futuro, producir o detener la lluvia , o enviar de nuevo un hombre hacia su esposa. Además, es igualmente fácil para él destruir un enemigo, causar enfermedades o incluso la muerte.

La magia africana muestra muchas similitudes con la magia de los egipcios y judios, un hecho que no debe sorprendernos si consideramos que Egipto pertenece a Africa. Sin embargo, hay grandes diferencias entre la sofisticada magia egipcia y la magia nigeriana o la dahomeyana. Lo unico idéntico es la creencia, el grado de fe, y el verdadero poder presente en todas las formas de magia.

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