La memoria y la conciencia ancestral: Evolución e interpretación de los mitos

( Viene Desde)

Con los primeros filósofos aparece en Grecia la crítica al mito como forma de explicar el mundo. Desde un comienzo la filosofía tiene que enfrentarse a los mitos, pues intenta encontrar mediante un nuevo método de conocimiento, el de la razón, un fundamento y unas causas a los mismos fenómenos que el mito daba como producidos por los seres divinos y heroicos de tiempos lejanos. El mito pasa a ser un relato literario, ya no será una explicación del mundo, excepto para los colectivos de creyentes que sigan aferrándose a él.

Para entonces Grecia poseía básicamente una cultura oral. Para la transmisión de los conocimientos se empleaban las versiones orales, que requerían la memoria. Verdad es lo que se recuerda generación tras generación, la negación del olvido “des-olvidamiento”, el recuerdo y memoria en su mutua correlación. la Anamnesis platónica, lejos de rebatirla, recoge la acepción poética-primigenia, situándola en el tránsito hacia una cultura escrita. El paso de la oralidad a la escritura será determinante para el surgimiento de la Historia, cuando ya no sólo se recuerda, sino que se empieza a descubrir, inventar y construir.

Es el llamado paso del Mito al Lógos o más bien primacía del lógos respecto del mithos, que constituye un proceso lento y paulatino. Los presocraticos se encuentran al principio de un largo itinerario en el que la explicación mítica irá decayendo frente a la explicación racional, una primera secularización nunca completada, ya que no se puede hablar de desaparición del mito o del lógos sino de primacía del uno o del otro. Ambos son elementos constantes y constitutivos de todas las que podamos llamar culturas o civilizaciones humanas. Además, conviene señalar, que dentro de la razón se alojan mitos así como dentro de los mitos subyace una cierta racionalidad.
Existen diversas Teorías, que pretenden en la actualidad, el entendimiento y función ejercida por los mitos. Una de ellas es la Teoría Alegórica, que sostiene que hay una racionalidad oculta tras el relato poético. Según esta interpretación, los mitos serían metáforas. Esta idea se complica por la hermenéutica que constata las múltiples variaciones y manipulaciones que se pueden realizar en el ejercicio de interpretación de alegorías, lo que significaría que la racionalidad, más que existir en el texto, la pone el exégeta que lo interpreta. Otra teoría es la corriente antropológica estructuralista, emitida por Lévi-Strauss, que sostiene que sí es posible desentrañar ciertos significados de los relatos míticos, cuya racionalidad no depende de ellos mismos, sino por formar parte de la estructura lingüística o gramatical universal, que rige los fenómenos del habla y la escritura. También acota que un mito es inmutable en su estructura esencial, pero que no lo es en su forma. Por ello no es raro que a un mismo dios se le adjudiquen dos relatos míticos diferentes: así Afrodita ha nacido de la simiente de Urano lanzada a las aguas (Hesíodo) o, según Homero, es hija de Zeus y Díone; igualmente Dioniso es hijo de Zeus y Sémele, o bien de Zeus y Perséfone, dependiendo de las variantes del relato.

También existe otra teoría de la interpretación de los mitos conocida como Evemerismo. Teoría que parte de Evémero de Mesene (s. IV a.C.), según la cual, los dioses míticos no son más que personajes históricos de un pasado mal recordado, magnificados por una tradición fantasiosa. Otra corriente que ha permitido el estudio de los mitos, es la Escuela simbolista. Corriente hermenéutica de análisis simbólico, para la que el mito es ante todo, una intuición esencial del mundo de lo eterno, lo divino y lo sagrado, y una forma de expresar y comprender el mundo diverso de la representación lógica. Jung; Eliade; Cassirer; Otto; Kerényi; Rank; Campbell y Durand, son los máximos representantes de esta tendencia, en la que está clara su perspectiva religiosa, espiritualista y marcadamente antiracionalista. La escuela simbolista está ligada genéticamente con el Romanticismo alemán, según los exponentes de este último, en el mito se nos habla de una original concepción del universo de un modo figurado y profundo.

En vista de lo antes expuesto, para entender un mito, debemos despojarnos de nuestro pensamiento racional y analítico. Todos los conocimientos de mitos pasados y presentes, distan mucho de estar codificados. Se ha intentado indagar hasta qué grado ese saber estaba sistematizado u organizado racionalmente. Los resultados de esa búsqueda siempre fueron desfavorables, aunque no ha carecido de interés. Aún en la actualidad, continúan existiendo mitos, que son del interés de investigadores que indagan en esa área.

Estudios realizados en culturas actuales, han constatado que a los sujetos involucrados, no se les ocurriría usar ese conocimiento mítico, de una manera diferente a como se ha venido utilizando. Si se divulgasen, esos mitos serían profanados, perderían su carácter sagrado y al mismo tiempo su virtud mística. Si ésta deja de actuar, dicha cultura ya no puede seguir viviendo. Elkin ha expuesto con claridad la causa de esto último «La vida misma de la naturaleza y por consiguiente también la de la especie humana depende de las ceremonias y de los emplazamientos sagrados. La filosofía totémica de los indígenas reúne al hombre con la naturaleza dentro de una totalidad viviente que es simbolizada y mantenida por el conjunto de los mitos, ceremonias y emplazamientos sagrados. Si los mitos no son conservados junto con aquello que constituye su autoridad, si las ceremonias no son celebradas y los emplazamientos sagrados no son cuidados como santuarios de los espíritus, entonces se rompe el vínculo vital, el hombre y la naturaleza se separan y ninguno de ambos presenta ya garantía alguna que asegure la continuación de la existencia» (Lévi-Bruhl)

(continuará)


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