Entre el fuego y el Deseo: el Dios Dagda.

El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda (1). Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el “dios bueno”, no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid (“padre de todos”), Lathir (“padre poderoso”)y Ruadh Rofhessa (“rojo de la gran ciencia”). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa.

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.

Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que puede haber habido una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un “Hombre de los Bosques”, un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

para la Tradición de Brujería que practica mi familia Dagda es el Dios cuya energía se vincula a las pasiones extremas y la fuerza de las expresiones hedonistas más intimas. En su nombre, se llevan a cabo rituales que tienen como objetivo acentuar la fuerza de la voluntad espiritual y a la vez, como forma dual de creación religiosa, el deseo sexual y carnal. Uno de ellos es el siguiente:

Necesitarás:

4 velas rojas.
Un cuenco para quemar.
Mostaza en granos.

Disposición:

Toma las velas rojas y forma con ellas un cuadrado, cuyos vértices coincidan con los puntos cardinales. Coloca el cuenco para quemar frente a ti con los granos de mostaza en su interior. Ahora, cierra los ojos e imagina que el aire a tu alrededor se vuelve más caldeado, como si el fuego lo calentase paulatinamente. Visualiza con el ojo de tu mente, la forma como ondas de color carmesí atraviesan el lugar donde te encuentras, entrelazandose entre sí, hasta formar una cúpula que te rodee. Cuando sientas que tu nivel de concentración alcanzó un nivel óptimo enciende las velas, comenzando por la que se encuentra alineada con el punto norte, mientras invocas de la siguiente manera:

“Del fuego y del hierro
nace mi rostro
Soy la piel y el espíritu que brama al viento
Invoco a la fuerza de Dagda
para que renazca en mi la conciencia
el valor y la voluntad”

Ahora la vela que apunta al oeste:

“Que sea la voz en sombras
el secreto de mi carne
la creación voraz
el deseo rutilante”

La vela que apunta al sur:

“Deseo las llamas en mis manos
y que crezca el fuego en mi voz
soy el hijo del tiempo
y la fuerza de la razón”

Por último la vela del este:

“Dagda, Señor de la tierra y el fuego
el canto de la carne y la convicción
Crea poder en mí
crea fuerza en mí
Así sea”

A continuación enciende los granos de mostaza dentro del cuenco para quemar. Cuando hayas obtenido un fuego firme, cierra los ojos y aspira el insólito olor que emana de los granos. Imagina que te encuentras corriendo en un bosque tupido, a mitad de la noche y solo la luz del sol ilumina tus pasos. Siente la fuerza de tus músculos, la forma como te deslizas en la oscuridad con suma facilidad, atravesando los obstáculos de piedras y ramas, sintiéndote ligero y fuerte. Visualiza la luz de la luna, cada vez más plateada y amplia, iluminando el bosque al completo, estallando en el cielo y en la tierra como una potente explosión de luz. Siente que a tu alrededor el aire se hace cálido y exquisito, impregnado del olor de las semillas, palpitante de vitalidad y poder. La fuerza de la dualidad de tu espíritu manifestándose en ti.

Ahora, regresa a tu núcleo de conciencia más habitual. Apaga las velas ( comenzando por la vela que se encuentra en dirección al este ) mientras invocas:

“Nazco y renazco en mi voz
Así sea”

Para culminar la estructura mágica que has llevado a cabo, permite que los granos ardan hasta consumirse. Come y bebe algo para equilibrar la energía que has obtenido mediante el ritual.

Fuentes:

Datos sobre el aspecto mitológico del Dios Dagda:
Marija Guimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe: Myths and Cult images, Berkeley /Los Angeles: University of Californía Press, 1982.

Ritual:
Libro de las Sombras de Alberto, 12 de septiembre de 1999 y adaptado para el uso general por mí.

(1) Para la Tradición de Brujeria que practica mi familia, hoy se llevan a cabo los rituales de Dagda como fuente de fortaleza espiritual.

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