Archive for julio, 2007

Fuerza Primitiva.

Quiero felicitar a la talentosa Petronieska, por haber recibido el honor de ser incluida en la galeria principal de favoritos en la página de Arte deviantArt el día de hoy. Petro no solo es una formidable fotógrafa, sino además, una magnifica artista capaz crear un código propio a través de simbolos estéticos profundamente personales. Felicitaciones mi preciosa y que este sea solo uno de los muchos éxitos que te esperan!

Fuerza Primitiva.

Quiero felicitar a la talentosa Petronieska, por haber recibido el honor de ser incluida en la galeria principal de favoritos en la página de Arte deviantArt el día de hoy. Petro no solo es una formidable fotógrafa, sino además, una magnifica artista capaz crear un código propio a través de simbolos estéticos profundamente personales. Felicitaciones mi preciosa y que este sea solo uno de los muchos éxitos que te esperan!

La Gran Diosa Blanca ( IV )

(Viene desde)

La esposa o Shakti de Brahma es Saraswati, la Luna creciente. La Shakti de Vishnu es Lakshmi, Luna Llena y la de Shiva es Parvati, o Luna menguante. Todas las magias para conseguir algo que comienza se hace con ayuda de Saraswati; la magia del dinero y la abundancia, se hace a través de Lakshmi; y la magia del amor pasional y del matrimonio con la intercesión de Parvati. Cada magia se hace durante la fase lunar que corresponde a Shakti.

Para pedir la ayuda de Saraswati en un negocio o en una compra nuegva, se le ofrecen nueve huevos duros colocados sobre coco rayado y azúcar. Esto se debe hacer nueve días después de la Luna nueva cuando La Luna está creciente. Al frente se le encienden nueve velas blancas. Cuando las velas se terminan, los ingredientes se dejan cerca de un río. Los resultados se ven antes de nueve días.

Para pedir prosperiidad o dinero a Lakshmi se le ofrece un platito de caramelo de varios colores colocados sobre los pétalos de nueve rosas de color rosa. Al frente se le encienden nueve velas rosadas. Esto se hace en Luna llena. Cuando las velas se terminan, se dejan los ingredientes frete a un banco. Los resultados se ven antes de la proxima Luna llena.

Para pedir el amor del esposo o amante o la didelidad en el matrimonio a Parvati, se necesita el huyevo de Shiva. Esta es una piedra ovalada que proviene de la India y que contiene cuarzo blanco en su interio, la cual es considerada muy mágica. Shiva, el esposo de Parvati, es célibe de nacimiento pero a la vez es el símbolo de la sexualidad. Debido a que Shiva y Parvati son constantes y fieles el uno al otro, toda magia que se hace con partavit para el amor es eficaz. El huevo de Shiva es el símbolo del amor y de la fidelidad. En la India las mujeres que desean la fidelidad de sus esposos colocan el huevo de Shiva en una fuente de agua de manera que el agua lo cubra del todo. Es necesario añadir agua a diario porque si el huevo no es cubierto por el agua, la magia pierde su efectividad. Esta magia debe ser hecha en Luna menguante, nueve días después de la Luna llena.

En las Islas Británicas, especialmente en Irlanda y el País de Gales, la Diosa Blanca tenía muchos nombres, entre ellos Cerridwen y Arianrhod. Esta última Diosa se identificaba con la luna menguante. Sus símbolos, al igual que los de Cerridwen eran el caldero y la cerda blanca. La rueda de plata simboliza a un bote con remos el cual llevaba a los espiritus de los muertos a su hogar en el cielo. Esta rueda era también una representación de la rueda del zodíaco. Arianrhod era conocida entre los antigios celtas como la Rueda de Plata, la Madre Fructifera, la Diosa de las Estrellas y del firmamento y Diosa de la Reencarnación. Su palacio era la Aurora Borealis y se conocía como Caer Arianrhod. Esta Diosa Lunar era la patrona de la belleza, la fertilidad, el destino y la reencarnación.

En las Américas, la manifestación más famosa de la Diosa Blanca, era la Diosa de la Luna entre los Incas conocida como Mama Quilla. Su imagen era un disco inmenso de plata grabado con la imagen de un rostro humano. Ete disco colgaba en el lugar donde se le adoraba y cubría casi la pared completa. Esta, llamemosle capilla, era parte del templo del sol debido a que Mama Quilla era la entidad más venerada entre los Incas después del Sol. Según la leyenda, Mama Quilla era la esposa del Sol – Inti – Y sus hijos eran Mama Ogllo – La doncella de la Luna – y su hermano, el Hombre Sol. Fue a partir de estos dos hijos de Mama Quilla que nace la línea real de los Incas. Mama Quilla era la protectora de las Mujeres y regia el calendario Inca y los festivales religiosos.

( continuará )

El despertar de la luz.

Para los Celtas que vivían en Europa central, Lugh (1) era el dios del Sol. El dios del inframundo era su abuelo Balor. Balor era el líder de los Fomorii. Los Fomorii eran personas malas que vivían en el inframundo. De acuerdo a una profecía, Balor iba a ser matado por su nieto.

Para evitar que se realizara la profecía, Balor trató de matar a su nieto, pero 7Lugh sobrevivó milagrosamente. Lugh fue criado secretamente por el dios del mar, Manannan, y se convirtió en un gran guerrero.

Cuando alcanzó a ser adulto, se unió a las personas de la diosa Dana, llamados los Tuatha De Danaan, para ayudarlos en su lucha contra los Fomorii y Balor. Balor tenía un ojo que era capaz de matar a quien lo mirara. Lugh tiró una bola de piedra mágica al ojo de Balor, y lo mató.

Lugh corresponde al dios Galés Lleu y al Gálico Lugos. Del nombre de Lugh se derivan los nombres de ciudades modernas tales como Lyon, Laon y Leyden. Hoy, la gente recuerda la figura de Lugh con un festival que conmemora el comienzo de la cosecha en Agosto.

El nacimiento de un dios.

Cuentan los mitos celtas, que Biróg, una druidesa o bandrui , anunció a Balor, rey de los divinidades fomorianas, tras el nacimiento de su hija Ethlinn, o Ethniu o Eithne que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey fomoriano encierra a su hija en una torre de cristal, llamada Torre del Mar o “Tor Mor”, en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre la deja a cargo de 12 nodrizas con las cuales la niña creció en cautiverio, convirtiéndose una muchacha muy bella pero sin libertad de conocer joven u hombre alguno. Todo y así Ethlinn quedó embarazada de Ciann, hijo de Dian Cecht, el dios sanador Dé Danann, gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan y como castigo impuesto por Nuada se ven obligados a conseguir de diferentes Tierras, varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación y que ayudarían a la victoria de los Dé Danann sobre los fomorianos.

Al nacer estos, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar. Uno de ellos sobrevivió no obstante. El niño creció con Mannanán Mac Lyr, otro dios Danann, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee, “ildanach”, el de los múltiples dones, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha, o Lugh “del largo brazo” y también como “Find” “el bello”, dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero. Después de su aprendizaje con Manannán Mac Lyr, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs, la cual fallece en el esfuerzo de crear una zona de cultivo en las llanuras centrales de Irlanda, Lugh en honor a su madre adoptiva establecerá en el lugar la “Oenach Tailtenn”, la gran asamblea que reúne a los más altos reyes celtas de Eire en la fiesta de Lughnasadh. Y en esta fiesta es también cuando se venera el aspecto solar de Lugh.

Con estos atributos se presentó en la corte real de Tara, gobernada por Nuada, “el de la Mano de plata”, donde es aceptado y recibe el sobrenombre de samhildanách “ El de las muchas artes y oficios” para posteriormente alentar a los Tuatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos. Guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los Dé Danann y el fin del reinado fomoriano en Eire.

Ya en la parte de su nacimiento se observa una creencia que afectaba al mundo celta. Los fuerzas oscuras representadas por los fomorianos y las fuerzas lumínicas representadas por los Dé Danann, siendo su máximo exponente el Dios Lugh, concebido por una diosa fomoriana gracias a la semilla de un Tuatha dé Dannan. Es decir los dos Polos: negativo, positivo, luz y oscuridad, donde el oscuro y el negativo no prevalece aún coexistiendo, sino que se canaliza, como en Lugh cuando entra a formar parte de los Dioses de Luz. Y se convierte en poco tiempo en su líder y campeón. Es el dios mejor preparado para resolver el conflicto pues conoce ambas características, ambos polos del Ser. Ocupó el lugar que el benefactor Daghda le cedió al mando de las fuerzas Dé Danann en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

La voz en el tiempo de la luz.

Lugh es sin duda un dios pancéltico y aparece en lugares tan distantes unos de otros como los topónimos de ciudades de Galia, tales como Lyon (Lugdunum, donde dunum es fortaleza, es decir la fortaleza de Lug), la leyenda cuenta que fue fundada en el lugar donde unos cuervos, animales asignados a Lugh, revoloteaban, o Loudan y Laon , en Holanda Leiden, en Silesia Leignitz, Lugo, en España y en la villa de Osma (Tarragona), zona de influencia íbera.

Lugh es quizás el aspecto de la Divinidad más grande y con más simbolismos en nuestras creencias ya que está relacionado y emparentado tanto con los Tuatha dé Danann como con los Fomorianos, a los que se enfrenta posteriormente, dando muerte como predijo la druidesa Biróg a su abuelo, el fomoriano Balor, el del ojo maligno, que su sola mirada causaba la muerte en el instante, cuando con su honda le alcanzó en él, reventándole el ojo y derrumbándolo A partir de este momento fue nombrado como Lugh lamhfadha, (del largo brazo).

Dentro de los oficios mencionados como habilidades de Lugh, uno de los cuales era el de zapatero por el que era venerado en Asma u Osma (Tarragona). Lugh invento el juego celta del fidchell y como divinidad solar. Su fiesta se celebra en Lughnasadh.

Dentro de otras simbología de este dios observamos a Lugh cuando se armaba con su lanza llamada “Luin”, que rugía cuando se acercaba a una batalla. Una mítica representación como dios solar, de la lanza como rayo de sol en el amanecer, también poseía un arco “Arco Iris”. La via láctea fue denominada por los antiguos celtas de Eire como “Camino de Lugh”

Las leyendas sobre Lugh, no sólo están narradas algunas en el Leabhar Ghabhala o Libro de las Invasiones, En el “Ciclo del Ulster”. Vuelve a aparecer como padre del héroe Cuchalainn que vuelve del Otro Mundo para proteger a su hijo en los combates que este mantiene contra los guerreros de la reina Medb de Connaught. Cuchalainn tiene por madre a Dechtera o Dechtire en Escocia.

Pero la simbología de Lugh como arquetipo de la divinidad en una de sus manifestaciones más potentes e importantes, es bastante antigua remontándose al período de la Edad de Hierro y ya desde esos remotos tiempos tuvo sus simbolismos en todas las aptitudes de la inteligencia céltica. Lugh tienes unos cuervos proféticos, lo cual también le otorga el don de la profecía.

Lugh también tiene una consorte Nás, que en la Galia es llamada Rosmerta. Esta consorte, Nás le es infiel con un hijo de “El daghda”, “Cearmhaid Milbhéal”, “boca de miel”, con este nombre no es de extrañar que se sintiera atraída por tan embriagadores labios. Ironías aparte, es la historia que se repite en la historia del “Lugh Galés”, o “Lleu Llaw Gyffes” el cual también es engañado por su consorte “Blodeuwedd” La doncella de la flor. Lugh, es decir, el Lugh irlandés, mata al amante, el cual vuelve a la vida gracias a los poderes de resurrección de su Padre, el conocido “Daghda”, pero aún y así los hijos de Cearmhaid deciden cobrarse venganza y uno de ellos “Mac Cuill, mata al Gran Lugh”

Todos los rostros del Sol:

El dios Lugh era adorado en Irlanda como divinidad solar. Lughnasadh para los celtas irlandeses, significa los juegos -nasadh,de Lugh-el. Conocido también como Lammas, nombre cristiano medieval que se viene del sajón “Hlaf” y deriva en “Loaf-mass” o fiesta de la hogaza de pan, es también Esta conexión con el sol puede explicar su nombre (“brillo de uno”), y también puede explicar sus cualidades: él era hermoso, joven perpetuo , y tenía una enorme energía y vitalidad. Esta energía se manifiesta especialmente en el número de habilidades que, según leyenda, había dominado. En hecho, había un cuento que relacionó las capacidades innumerables de Lugh en los artes y los artes

En la batalla de Magh Tuiredh, el dios viajó a Tara, y llegando cuando se celebraba un gran banquete banquete. Lugh fue recibido por el portero, y, según la costumbre, le preguntó qué talento él tenía, dado que existía una tradición por la cual solamente los que tenían una capacidad especial o única podrían entrar en el palacio.

El dios ofreció su contestación: “soy un guerrero”. El encargado de puerta le dijo: “tenemos ya un guerrero. No se necesitan tus servicios. No obstante, Lugh, afirmó “soy herrero”. El portero replicó que la corte tenía un herrero; pero el dios que quería entrar afirmó que era, también, un campeón, un héroe, un poeta, un historiador, un hechicero, y un artesano. Sin embargo en el banquete había un representante de todas estas habilidades, por lo cual no podía entrar. Pero Lugh afirmó, pues muéstrame, alguien que posea todas estas habilidades, entonces el portero admitió su derrota y le dejó pasar

El dios Lugh es mencionado en numerosos mitos de las sagas irlandesas, y se le identifica con Lancelot, en la leyendas artúricas, entre otros mitos se le menciona en:

*El sino de los niños de Turenn

*Mac Elatha y el Tuatha Dé Danann de Bres

*La segunda batalla de Magh Tuiredh

*El nacimiento de Cúchulainn

*Lugh y Cúchulainn

*Finn

*Casa De Finn

*La feria de Tailtiu

*La historia de los Tuatha De Danann

*Baile de Scail – El Frenesí Del Fantasma

En el bosque de los misterios:

La fiesta Celta ‘Lughnasadh’ conmemora el funeral del Dios Lugh- Dios del Sol y la deidad Celta de las artes y las ciencias. Aunque algunas leyendas marcan que este es un error, ya que el sol realmente no empieza a morir hasta el equinoccio de Otoño. En realidad, según las leyendas Irlandesas esta fiesta, dictada por Lugh, es para su madre adoptiva Tailltiu de la Tribu de Fir Bolg.

Después de que la Tribu de Fir Bolg fué derrotada por los Tuatha De Dannan, la obligan aTailtiu a limpiar una gran parte del bosque para usarla para sembradios. A causa de esto, ella muere de cansancio. Dice la leyenda que la enterraron bajo una gran montaña en el mismo lugar en dónde se celebró la fiesta por primera vez en Irlanda, la Montaña de Tailte. Lugh pidió que festejaran con juegos, competencias y comida de la pimer cosecha.

Al pasar de los años la tradición de celebrar a Tailtiu se volvió más ceremonial, agradeciendo que su sacrificio trajera alimento a los humanos.

Al la llegada del cristianismo a las tierras celtas, el festival de Lughnasadh fué adoptado por la Iglesia, llamádolo Lammas “loaf mass” . Ogazas de pan (receta) que cocinaban con las primeras cocechas y puestos en el altar el primer domingo de agosto.

En la Tradición de Brujeria mi familia, Lugh es el Dios de la luz, el comienzo de los ciclos y el renacer de la conciencia. En su nombre se realizan rituales destinados a la obtención de sabiduría, conocimiento, fuerza de voluntad, alegría y paz. Se le suelen ofrecer ofrendas de vino dorado de manzanas y pan sin levadura, que simboliza el equilibrio entre la fuerzas espirituales y terrenales atribuido a Lugh.

(1) Según la Tradición de la Antigua Religión que practica mi familia, hoy se celebra la fiesta de Lugh, como Señor de la Luz, en preparación para la celebración del Sol que se lleva a cabo el 1 de agosto.

El rostro de la astucia.

Dios del fuego, Loki (1) (Lopt) era el hijo del gigante Fárbautia y de la gigante Laufey (“isla del árbol”) o Nal. Loki era hermano de Byleist y de Helblindi. Loki se casó con Sigyn, él era padre de Narfi (Narvi) y de Vali. (no confundir este Vali con el hijo de Odin y de la corteza). Por medio de la gigante, Angerbonda, Loki se convirtió en el padre de hel, diosa de la muerte; Jörmungand (Jormungand), la serpiente malvada de Misgard; y Fenrir(Fenris), el lobo gigante.

Loki era conocido como el creador de trucos y el que podía tomar cualquier forma. Aunque, su origen era el del gigante de la helada, puesto que él se hizo hermano de sangre de Odin, Loki era un miembro muy importante del Aesir (hay cierta confusión y discusión, si él era un dios o no. Si él era un dios, si él era un Aesir o no). No le agradaba a ninguno de los dioses, pero se le permitía asistir a los banquetes llevados a cabo en Asgard, puesto que Odin y Loki eran hermanos de sangre. Él era el dios astuto e inventivo, a menudo ayudaba a Odín y los otros dioses, aunque a menudo causaba más destrozos de los que remediaba. Originalmente, él era un dios algo hiriente pero no se le consideraba un dios malvado. Sin embargo, Loki fue un dios que tenía el gusto de jugar bromas en los dioses y el ser humano. Como cuando cortó el hermoso cabello dorado de Sif, la esposa de Thor. Loki también apareció en la Saga de Völsunga, cuando mató al hijo de Hreidmar, nutria. Odin y Hoenir fueron sostenidos como rehenes hasta que Loki pudo encontrar el rescate para liberar a los dos dioses. Loki forzó al enano, Andvari, a entregarle todo su tesoro.

Una vez iban a construir un muro alrededor de Asgard. Se ofreció un gigante llamado Hrimthurs para construirlo a cambio de la diosa Freya, más el sol y la luna. Los dioses aceptaron con tal que acabara el muro en 6 meses, tal como les había aconsejado Loke. El gigante aceptó a condición de que le dejasen utilizar su caballo Svadilfare. El proyecto comenzó y avanzó muy de prisa. Al estar a punto de cumplirse los 6 meses, los dioses empezaron a preocuparse. No querían perder a Freya, ni al sol y a la luna, y exigieron a Loki que buscara una solución. Loki se convirtió en una yegua que distrajo al caballo Svadilfare, sin el cual el gigante fue incapaz de cumplir el plazo. Luego Loki dio a luz a un caballo con ocho piernas y se lo regaló a Odin, quien lo llamó Sleipner. Con la giganta Angerbode tuvo tres monstruos, los más terribles del universo: Fenrisulven (el lobo Fenrir), Midgardsormen (la serpiente Midgard) y Hel, la reina del infierno.
Loki, insitando a Hödr a que probara la invulnerabilidad de Balder.

Más adelante su papel llegó a ser más oscuro y siniestro, representando al dios malvado oponiéndose a los Aesir, dioses del bien. Loki estuvo implicado en la muerte de Balder, como se explica a continuación.

Tuvo Balder el bueno unos sueños horribles sobre su muerte, lo cual comunicó a los Ases, que reunidos en asamblea decidieron protegerlo de todo mal, y a toda costa. Frigga, su madre, tomó juramento a todas las cosas para que respetaran a Balder: al agua, al fuego, al hierro y todos los metales, a las piedras y la tierra, a los árboles, a las enfermedades, a las aves, los animales, los venenos, las serpientes, etc… todo aquello que pudiera herirlo. Cuando esto se hizo y se supo, se divertían los Ases, menos Loki, poniendo a Balder en el Thing (el lugar de reunión) y arrojándole toda clase de Objetos. Piedras y flechas le eran lanzadas y nada parecía afectarle, lo golpeaban con la espada, e hicieran lo que hicieran no lo dañaban, quedando todos asombrados. Más Loki, se disgustó al ver esto y fue a casa de Frigga en Fensalir con la forma de mujer para preguntarle si sabía lo que estaban haciendo los ases en el Thing. “Ni armas ni maderas dañarán a Balder, les he tomado juramento a todas”, “¿A todas?”, preguntó Loki, la divinidad llena de astucia. “Al Oeste del Valhalla crece una rama mágica a la que llaman muérdago. Me pareció demasiado joven para pedirle juramento”, reveló Frigga inocentemente, dándole la clave para matar a Balder a aquella en apariencia “inofensiva” mujer. Loki cogió el muérdago y lo desenterró. Fue al Thing con él. Allí estaba Hödr, apartado del círculo por ser ciego. Loki lo animó a hacerle los honores a Balder tirándole también algo, le dio la rama de muérdago y le indicó donde estaba Balder, que cayó muerto a tierra al ser golpeado por la rama. Cuando Balder cayó muerto los Ases perdieron el habla por el susto, y se miraban unos a otros tristes y con lágrimas en los ojos, y supieron inmediatamente quien lo había hecho, el maligno Loki, pero no podían vengarse por que era un lugar de tregua.

Loki, encadenado en una caverna mientras gotea en su cabeza el doloroso veneno de una serpiente, su esposa. Sygin, fiel acompañante en su castigo, lo ayuda, impidienco que el veneno caiga en su cabeza poniendo una copa en su camino.

Quien más sufrió en silencio el dolor de la pérdida de Balder a causa de Loki, fue su padre Odín, que sabía lo que ésta pérdida costó a los Ases. Entonces los dioses se reunieron y Frigga preguntó quien sería el que, ganándose todo su amor y su favor, viajaría al infierno e intentaría encontrar a Balder y rogarle a Hel, la diosa de los muertos, hija de Loki, que lo devolviese a Asgard si ella lo permitía. Hermod el vigoroso, hijo de Odín, fue quien se ofreció voluntario, montó el veloz Sleipnir, el caballo de ocho cascos de Odín y partió hacia Hel.

Los Ases mientras tanto, tomaron el cadáver de Balder y lo llevaron al mar, junto a su barco Hringhorni, el mejor de todos, que pensaron utilizar como su pira echándolo al mar. pero el barco no se movía. Entonces mandaron mensaje a Jötunheim para que viniera una giganta de nombre Hyrrokin, que llegó cabalgando un lobo y usando como brida una víbora. Saltó de su montura que tuvo que ser sujetada por tres berserker (guerreros/oso poseídos de una furia incontrolable) a causa de su furia. La giganta echó la nave al agua del primer empujón. Thor empuñó su martillo e intentó matarla, pero los dioses pidieron tregua para ella, pues los había ayudado. Llevaron el cadáver al barco junto con el de su mujer, Nanna hija de Nep, que se quebró de dolor y murió. Entonces se levantó Thor y consagró el fuego con Mjölnir, el poderoso martillo mágico y ante sus pies salió corriendo un gnomo llamado Litr al cual Thor le dio una patada y lo arrojó al fuego, muriendo. Al funeral acudieron gentes de toda Condición: Odín, con Frigga y las Valquirias y con sus cuervos, Frey con su carro tirado por el jabalí Gullinbursti, Heimdall montando a su caballo Gulltopp, Freya conducida por sus gatos, a causa de las acciones de Loki. Odín puso en la pira su anillo de oro, Draupnir, que cada nueve noches goteaban de él ocho anillos de gran peso, y también el caballo de Balder, que fue llevado a la pira con sus arreos.

Loki en su batalla, lidereando las fuerzas del mal, contra Heimdall, en el Ragnarok, ‘El destino de los dioses’.

Hermod cabalgó nueve noches por oscuros valles hasta que llegó al río Gjall y cruzó el puente Gjallarbun, cubierto de oro. Modgud, la doncella que vigila el puente le preguntó por qué cabalgaba hacia el infierno, si el puente no resonaba bajo él, revelando que no estaba muerto. Le indicó que Balder, a quien buscaba, había cruzado el puente y “hacia abajo y hacia el norte va el camino del infierno”. Hermod cabalgó hasta las Puertas del infierno, allí desmontó, cinchó al caballo, montó y picó espuelas, y el caballo saltó tan alto por encima de las puertas que no volvió a bajar. Hermod llegó al palacio, desmontó y allí vio sentado en el escaño más alto a su hermano Balder. Pasó allí la noche y por la mañana rogó a Hel que le dejara cabalgar a Balder con él de vuelta, contándole el luto que había levantado. Hel dijo que debía demostrar que Balder era tan amado por todos como contaban; “si todas las cosas del cielo, vivas y muertas, lo lloraban, Hela soltaría a Balder, pero si una sola se negaba quedaría en Hel por siempre”. Balder despidió a Hermod y le devolvió a Odín a Draupnir, y Nanna envió a Frigga linos y el anillo Fulla.

Enseguida enviaron mensajes los Ases a todas las cosas para que lloraran a Balder, a los hombres y los animales, a piedras y metales, a árboles y plantas; pero de vuelta los mensajeros encontraron en una cueva a una giganta (de nuevo Loki disfrazado) que se negó a llorarlo: Thökk llorará lágrimas secas por la pira de Balder; ni vivo ni muerto me sirvió el hijo del hombre, que guarde Hel lo suyo.

Y por eso se dice de Loki que es quien más daño ha causado a los Ases.

Para castigar a Loki, los dioses encierran al dios del fuego en una caverna. El veneno de una serpiente gotearía sobre su cabeza, causándole una enorme agonía y un espasmo tan grande, que la tierra entera temblaría. Su leal esposa, Sigyn permanecía con él, cogiendo el veneno en una taza. Sin embargo, el descanso de Loki era corto, ya que Sigyn tenía que vaciar la taza siempre que esta se llenaba, lo que daba lugar a que el veneno goteara en su cabeza otra vez. En Ragnarök (Ragnarok, el destino de los dioses), Loki escapa de su encarcelamiento, y dirige la guerra contra los dioses. Loki logra dar muerte a Heimdall, pero este a su vez también le da muerte. Snorri comparó Loki con Ulises (Odiseo), el héroe griego, por sus características de astucia e ingenio.

Para la Tradición de la Antigua Religión que practica mi familia, Loki es el Dios cuya energia se vincula al desorden, el caos, la malicia, la audacia, la inteligencia, la agudeza verbal. En su aspecto más benigno, se le considera el simbolo de la libertad de pensamiento, la rebeldía, irreverencia, las decisiones tomadas por la voz del instinto, la creación individualista. En su nombre se realizan rituales donde se celebra la creatividad, la fuerza de la expresión oral espontánea e incluso, en algunas tradiciones mágicas Europeas, las travesuras y juegos de azar.

(1) Según la Tradición de Brujeria que practica mi familia, hoy se llevan a cabo los Rituales de Loki como Señor del juego y el azar.

Entre las sombras de la Genialidad.

La noticia de la muerte de uno de mis directores favoritos, Ingmar Bergman, a la edad de 89 años, me ha tomado por completa sorpresa, supongo que como a muchos de sus fanáticos y seguidores incondicionales. Creo que todos lo que hemos disfrutado la genialidad de su obra teníamos la infantil impresión que su permanencia en el tiempo – como hombre y simbolo de una perspectiva cinematográfica única – sería tan completamente atemporal, una fuente de inspiración irrestricta y espléndida- como lo era su obra. La persistencia de un deseo estético mucho más amplio que el mero deseo. Según un comunicado de su propia hermana, Eva Bergman, el director ha tenido una muerte “dulce y tranquila”, sin especificar nada más sobre las causas.

A Bergman le debo una de las experiencias cinematográficas más fascinantes de mi vida: Una alegoría de la muerte negra en el medioevo, un caballero jugando ajedrez con la figura amortajada de la muerte. El silencio marmoreo entre el hombre – el temor simple, la sensación sutilmente mórbida – y la figura de negro – un guardián impertérrito de una soledad caótica. Vi el Septimo sello por primera vez cuando era pequeña, y supuso una auténtica transformación de mi visión estética y conceptual. La sensación onírica de un momento irrepetible, la sutil decadencia del temor convertido en un suspiro venial y a la vez, profundamente significativo, le dió un nuevo rostro a la creación conceptual del séptimo arte. En mi opinión, sólo por esa película, y por ‘El Manantial de la Doncella’, Bergman ya merece su lugar en el cine, aunque la cantidad de títulos de culto que nos dejó es interminable: ‘Fresas Salvajes’, ‘Persona’, ‘Gritos y Susurros’, ‘Como en un Espejo’, ‘Secretos de un Matrimonio’, etc. Películas de un minucioso contenido social y argumental, que por supuesto, también incluyo como una de mis favoritas.

Bergman se dio a conocer en 1955 con “Sonrisas de una Noche de Verano”, una comedia romántica que inspiró el reciente musical “A Little Night Music”, de Stephen Sondheim. Su última cinta fue “Sarabanda”, hecha para la televisión y presentada en un canal público sueco en diciembre del 2003.

Cuando fue transmitida, casi un millón de suecos, uno de cada nueve habitantes del país, siguió el drama, basado en dos de los personajes principales de su previa serie de televisión, “Escenas de un matrimonio”, estelarizada por dos de sus actores favoritos, Liv Ullmann y Erland Josephson. “Escenas” fue luego editada y presentada como una cinta en 1974.

Sin embargo, fue “El Séptimo Sello”, de 1957, la cinta que conmocionó tanto a los críticos como a los cinéfilos. “La muerte me asustaba terriblemente”, dijo Bergman sobre su estado de ánimo durante la filmación de la cinta, que fue nominada al Óscar en la categoría de mejor película.

Podría desear paz a la memoria de un genio vanguardista y radical, pero prefiero anhelar la trascendencia de su legado, el brillo anodino de una razón rutilante en medio de la belleza de un sueño personal.

Larga vida al Rey del tiempo y la fuerza conceptual.

En la Quietud del tiempo interior.

Existe la creencia en la Tradición de la Antigua Religión que practica mi familoa, que a medida que una celebración del Sol se acerca, el poder del Dios está alcanzando su cenit. Siendo así, es una época ideal para comunicarse con los espíritus de los bosques y la naturaleza. Con ese objetivo realizamos el siguiente ritual:

Al mediodía de un día soleado, siéntese con la espalda apoyada en un árbol de su preferencia. Sienta como el árbol le sostiene y experimente la fueza de su poder, la sensación como la energia natural y poderosa que le llena le envuelve a usted, le relaja, le acoje con gran calidez. Suspire, tome una larga bocanada de aire, permita que el calor y el brillo del sol colme cada parte de su cuerpo. Relajese y sienta el efecto bienhechor de la presencia de la naturaleza en Usted.

Imaginese hundiéndose de espaldas a través de una puerta en el tronco del árbol. Podría encontrarse en lo más prpfundo del bosque, la luz del sol como motas brillando a través a través de un espeso dosel de hojas. Mire a su alrededor con los ojos de su mente, quizá vea una figura con cuernos, centellando entre las ramas. Sienta que se integra al corazón del bosque, que la fuerza milenaria de sus ramas, hojas y troncos se funden en su espiritu, en su mente y en sus convicciones. Perciba el poder puro de la naturaleza renovandole, creandole, dandole un nuevo sentido a cada percepción y sensación.

Finalmente, su instinto le indicará cuando deberá culminar la meditación. En ese momento, tome una larga bocanada de aire y abra los ojos con lentitud diciendo:

“Sea el poder del tiempo y la tierra
en mis venas
El poder está en mi
la creación es mia
Asi sea”

Después de realizar esta poderosa estructura mágica, tome una hoja y llevela con usted como recuerdo del momento que ha vivido junto al árbol. Para equilibrar sus energías internas, tome algo de agua o coma un poco de pan.

En la fuerza de la voz del cielo.

Durante el mes de julio, se lleva a cabo la celebración de la luna del Trueno, en la cual se celebra la fuerza de la voluntad, la pasión, la perseverancia, la audacia, el coraje y todos los atributos de caracter con las cuales se suele identificar al practicante de magia. También, durante este plenilunio, se celebra la esencia de la magia, es decir la fuerza interior metaforseada como una forma de expresión externa. Se considera que durante esta festividad de la Luna, se unen los aspectos más disimiles de la mente humana, para formar un todo unitario y equilibrado dentro del espiritu de la bruja.

Para su realización necesitaremos:

7 velas rojas.
un vaso con agua
Una flor de pétalos rojos.
Incienso de almizcle.

Disposición:

Crea un circulo con velas y sientate en el centro del mismo. Coloca a la izquierda el vaso con agua, a la derecha el incienso de almizcle y ante ti, las flores. Ahora, levanta las manos e invoca de la siguiente manera:

“En nombre de los Dioses del tiempo que escuchan mi voz
de la memoria de la Tierra
del canto del agua
de la pasión del fuego
y la dulzura del viento
Invoco la fuerza de la Diosa blanca
Para que sea en mi el valor de continuar mi camino
que la sabiduría y la pasión de mis creencias
me envuelva, me eleve sobre mis dudas y le de sentido
a mis principios y a mi convicción.
Asi sea”

Ahora, comienza a encender una por una las velas (en el sentido de las agujas del reloj ) invocando con estas u otras palabras mientras guarden el sentido esencial de la invocación:

“Escuchen mi voz, en nombre de las estrellas
de la voz de la Luna
Invoco el poder de la llama creadora
de la pasión bienhechora
De la dulzura de la paz y el equilbrio
que sea en mi el poder de crear y creer
Asi sea”

Ahora, toma el vaso de agua y bebe un sorbo de agua para equilibrar la energia que has convocado. Siente como tu cuerpo palpita en la expresión de fuerza y concentración que has elaborado a través de este ritual. A continuación, enciende el incienso de almizcle diciendo:

” Que la energia sea en mi
que la fuerza nazca en mi voz
Diosa Blanca
crea poder y fuerza en mi
Asi sea”

Toma una larga bocanada de aire, disfrutando de la sensación que el aroma del incienso te produce. Cierra los ojos e imagina que la energía te recorre como pequeños circulos de energia, relajando cada parte de tu cuerpo. Siente como tu propia energia te recorre, llenandote de una agradable sensación de calidez.

Para culminar la estructura mágica que has llevado a cabo, deshoja la flor y con los pétalos, crea un circulo a tu alrededor, mientras invocas de la siguiente manera:

“Que la Diosa Blanca
me procure la fuerza y la convicción para continuar mi camino
Que sea el tiempo y mi voz
la huella visible en el camino.
Que sea la voz del trueno en mi voluntad
el Sueño de los Dioses y el valor de la pasión
Asi sea”

Si lo deseas, termina el ritual apagando las velas al contrario del sentido de las agujas del reloj diciendo:

“Sea el tiempo en mí
Sea la bendición en mí
En la voz de la Dama blanca
Asi sea”

No obstante, si deseas tomar un poco de tiempo para equilibrar tu energía de la manera más natural, come y bebe algo ( aun encontrandote dentro del circulo ) mientras las velas se consumen.

La Gran Diosa Blanca ( III )

(Viene desde)

Si Artemis representaba a la Luna Nueva y la Luna Creciente, Hecate representaba su aspecto oscuro como la Luna Menguante, especialmente a la Luna oscura. En la Mitologia griega, Hecate era la Diosa de la oscuridad. Sus padres eran los titanes Perses y Asteria. En contraste vivido con Artemis, que simboliza a la luz lunar y el esplendor de la noche, Hecate representaba a los terrores de la oscuridad cuando la Luna estaba oculta. En estas noches se decía que Hecate vagaba por la tierra, acompañada de por una horda de perros negros aullando. Hecate era asociada con la magia y la brujeria y era especialmetne adorada por magos y brujos, los cuales sacrificaban en su nombre ovejas y perros negros. Como la Diosa de las encrucijadas, Hecate y sus perros fantasmas recorrían continuamente estos lugares en noches teneborsas en persecución de viajeros desprevenidos. Hecate se representaba con tres cuerpos o tres cabezas y serpientes enroscadas al cuello. Estas tres cabezas o cuerpos simbolizaban las tres fases lunares. El nombre de Hecate proviene originalmente de Heqit, la Diosa de parto.

Entre los romanos, Artemis era conocida como Diana. Esta era no sólo la Diosa de la caza y de los animales salvajes sino también Reina del Cielo en su manifestación lunar. Por esta razón, las mujeres romanas invocaban su ayuda para tener partos fáciles. Todos los días 13 de agosto era venerada con antorchas de fuego que iluminaban los lagos y los bosques del entorno. Algunas de sus estatuas la mostraban con una antorcha encendida en la mano, simbolo del fiego de las v´rigenes vestales, debido a que Diana se identificaba con la Diosa Vesta.

Las civilizaciones orientales también adoran a la Gran Madre Diosa. En la Luna llena del mes de febrero se celebra en China el festival de las Linternas. Este día esta dedicado a la Diosa Kun Yi, representada por la Luna Llena. Todas las calles y puertas de las casa son adornadas con linternas de papel iluminadas con bombillos rojos, el color de Kun Yi y de la prosperidad entre los chinos. Este Festival tiene lugar alrededor del año nuevo, el cual siempre comienza en Luna nueva debido a que los chinos – como he mencionado en varias entradas anteriores – Observan un calendario Lunar.

Kun Yi es la diosa de la compasión y protege especialmente a los niños. Nada de lo que se le pieda a esta dulce Diosa es negado por ella. Las mujeres en la China le ofrecen naranjas y especias dulces y colocan su imagen sobre un paño rojo. Éste es también el color del aspecto de la Madre de la Triple Diosa Blanca y simboliza la sangre de la vida. kun Yi cura a niños enfermos de gravedad si se le encienden 7 velas largas rojas durante siete días consecutivos. El cuerpo del niño se debe frotar con el aceite de Kun Yi, preparado con un aceite de Oliva, alcanfor molido, semilla de bálsamo de Gilead y una piedra de la sangre. Estas sustancias se hierven por siete minutos y luego el aceite tibio se le pasa al niño enfermo. Esto es mucho más efectivo si se lleva a cabo en Luna Llena. Kun Yi es uno de los aspectos más milagrosos de la Diosa Blanca y su compasión se extiende a toda la humanidad, no sólo a los chinos.

En el Hunduismo se venera a una Trinidad de Dioses: Brahma, El creador, Vishnu, el preservador y Shiva, el destructor. Estas tres entidades forman a una sola deidad llamada Brahman que es el Creador del Universo. Brahma crea el Universo continuamente; Vishu preserva lo que que Brahma crea y shiva destruya lo que ya no sirfve y debe ser eliminado para dar paso a las nuevas creaciones de Brahma. cada una de estas manifestaciones del Creador tiene a su compañera o esposa conocida como Shakti. Las tres Shaktis o esposas de la trinidad Hindu también simbolizan las tres fases lunares: Luna creciente, Luna llena y Luna menguante. La Luna es representada por la vaca, la cual es sagrada para la Indida y no se puede matar jamás. Por esta razón en la India no se come carne de res.

( continuará )

Oráculo de ópalo.

El ópalo es una piedra a la cual se le han atribuído tradicionalmente cualidades mágicas. En Babilonia, se creía que potenciaba la sexualidad del hombre y acostumbraba a obsequiarse a los celebrantes de los “Hieros gamos” durante las festividades de fertilidad. Más tarde, cuando fue llevada a Europa, Reinas y reyes llevaron el extraño brillo del ópalo en sus coronas y cetros. El secreto de su brillo ambiguo, entre étereo y a la vez, inexplicablemente carnal, dió origen a gran cantidad de leyendas y devaneos. El Ópalo, y su cristal de brillo lunar, avivó la imaginación popular durante siglos.

Para la Antigua Religión, el ópalo simbolizó un vinculo entre la luna y la tierra. Según la ancestral tradición, de la luna brotó un rayo de luz plateada, que chocó contra la tierra, creando un cristal tan firme y brillante que se llamó “Okergaer´op” o “Lágrima de la Diosa” en gaélico escocés. Se contaba también que las brujas llevaban el ópalo como simbolo de su union con lo divino y lo carnal, el vinculo entre la tierra y el infinito. Se decía que el “Jinete de la luna”, ( un ser mítico emparentado directamente con los primero concepciones sobre la iconografia entre el Dios de la luz y Diana que luego se transmitirian oralmente con el nombre de” Libro de Aradia” ) , había obsequiado a la sacerdotiza de la primera tribu de brujas, un ópalo en señal de amor y fidelidad. Traducido directamente del libro de Deer, la leyenda cuenta que “Ende´moine gaelach – el que bajó de la luna – entregó una lágrima de la Diosa, en prenda a la bruja, para que pudiera reconocerle y encontrarle de nuevo en la oscuridad del mar de los tiempos”. En recuerdo de los antiguos tiempos y al vinculo profundo entre las brujas y la fuente de sabiduría universal, en cada esbath se celebra la unión entre las fuerzas de la tierra y el destello de la luna, en en el corazón de la energía y el silencio del enigma. El oráculo del ópalo, consagrado a la motivación creacionista más poderosa: el amor.

A la luz de la luna, dentro de un círculo de fuego, se consagró el nombre de la Diosa.

Hoy, la nueva generación de la herencia, eleva aun sus voces para llamar a los espiritus del tiempo. El tiempo ha transcurrido, pero la Madre Tierra aun reclama a su descendencia, el brillo Eterno de la Diosa aun esta vivo. Las brujas modernas, las que llevan el legado de sus ancestras en silencio, ocultas bajo el rostro del jovenes mujeres, continuan elevando los brazos hacia el brillo de la luna llena, para cerrar y abrir el círculo: interminable, maravilloso, indetenible. El ópalo como el simbolo del pasado y del futuro, unidos en una noche repetida una y otra vez a través del tiempo.

Levanto el rostro a la tormenta. Sueño y anhelo con la misma fuerza, soy el poder de mi propia mente y voluntad. Crezco y renazco en la posibilidad de mi voz, de mis pensamientos que son una armonía disonante y maravillosa. Bailo, me elevo, el vuelo errático del dragón rojo. Soy el fuego en la furia y el odio poderoso. Soy el deseo que arde y crece, soy la desazón que nace en mi necesidad.

Soy, ahora, bajo la luna llena, la promesa.

La necesidad, la belleza.

Ansio, soy. Me elevo.

Un ouroboros cenital.

« Previous entries