Archive for abril 24, 2007

Una mirada a Harry potter y la Orden del Fenix.

El segundo trailer internacional de Harry Potter y la Orden del Fénix está disponible en Internet desde hace un par de días. La pelicula, a estrenarse el Viernes, 13 de Julio de 2007, fue dirigida por David Yates y prometer continuar con dignidad, la saga que se acerca con esta producción, a su final filmico. Hoy por Hoy, la historia del Joven mago de Hogwarts y su lucha contra el mal, está considerada una de las franquicias más rentables de la historia del cine, recaudando desde el estreno de la primera pelicula ( Harry Potter y la Piedra Filosofal ) la increible suma de 3000 mil millones de dolares alrededor del mundo.

Harry Potter y la orden del Fenix se estrena una semana antes de la publicación del último libro de la Saga “Harry Potter and The Deathly Hallows” lo que supone un evento mediático que probablemente deje huella en la cultura pop a nivel mundial. Personalmente, como fanática acérrima de la saga Potter que soy, espero ambas cosas con muchisima ansiedad. ajajajaja Sí, sí, sé que debe resultar desconcertante que un adulto admita su predilección por el mundo que Rowling creo en su historia. Pero en realidad, lo hago con toda tranquilidad. Como mencioné antes, me han hecho todo tipo de burlas por mi pasión por la historia de niño mago. Pero igualmente lo disfruto y es para mi una forma de comprender otra vez, el mito de la bondad enfrentandose a la maldad. Dualidad. Un equilibrio en medio del caos de un mundo finisecular.

Por supuesto, aqui incluyo el trailer ( con subtitulos ) para los que como yo, la espera se les esté haciendo demasiado larga.

Gracias Cristina, por el dibujo 🙂

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Una mirada a Harry potter y la Orden del Fenix.

El segundo trailer internacional de Harry Potter y la Orden del Fénix está disponible en Internet desde hace un par de días. La pelicula, a estrenarse el Viernes, 13 de Julio de 2007, fue dirigida por David Yates y prometer continuar con dignidad, la saga que se acerca con esta producción, a su final filmico. Hoy por Hoy, la historia del Joven mago de Hogwarts y su lucha contra el mal, está considerada una de las franquicias más rentables de la historia del cine, recaudando desde el estreno de la primera pelicula ( Harry Potter y la Piedra Filosofal ) la increible suma de 3000 mil millones de dolares alrededor del mundo.

Harry Potter y la orden del Fenix se estrena una semana antes de la publicación del último libro de la Saga “Harry Potter and The Deathly Hallows” lo que supone un evento mediático que probablemente deje huella en la cultura pop a nivel mundial. Personalmente, como fanática acérrima de la saga Potter que soy, espero ambas cosas con muchisima ansiedad. ajajajaja Sí, sí, sé que debe resultar desconcertante que un adulto admita su predilección por el mundo que Rowling creo en su historia. Pero en realidad, lo hago con toda tranquilidad. Como mencioné antes, me han hecho todo tipo de burlas por mi pasión por la historia de niño mago. Pero igualmente lo disfruto y es para mi una forma de comprender otra vez, el mito de la bondad enfrentandose a la maldad. Dualidad. Un equilibrio en medio del caos de un mundo finisecular.

Por supuesto, aqui incluyo el trailer ( con subtitulos ) para los que como yo, la espera se les esté haciendo demasiado larga.

Gracias Cristina, por el dibujo 🙂

En el núcleo de la Tierra y el cielo.

La mitología azteca es una extensión del complejo y cultural. Antes de llegar los azteca al valle del Anáhuac, ya existían antiguos cultos y diosas del sol que ellos adoptaron en su afán de adquirir un rostro. Al asimilarlos también cambiaron sus propios dioses, tratando de colocarlos al mismo nivel de los antiguos dioses del panteón nahua. De esta manera, elevaron sus dioses patronos, Huitzilopochtli y Coatlicue, al nivel de las antiguas deidades creadoras, como Tláloc, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca.

Dicho esto, existe un culto dominante sobre los demás dioses aztecas, el de su dios Sol, Huitzilopochtli. Los aztecas se consideraban como el pueblo elegido por el Sol, encargados de garantizar su recorrido por el cielo, alimentándolo. Este sentimiento fue reforzado por la reforma social y religiosa de Tlacaélel bajo el reino de los emperadores Itzcóatl, Moctezuma I y Axayácatl a mitad del siglo siglo XV. El mito de la creación del mundo de los aztecas expande esta idea.

Las religiones prehispánicas se formaron a través de un lento evolucionar y asimilación de costumbres y dioses. Algunos dioses se asimilaron y mezclaron entre sí, otros cambiaron y se humanizaron, el resultado es que tenemos una infinidad de mitos, y leyendas a veces contradictorios, pues ninguno de ellos llegó a convertirse en dogma.

Los dioses prehispánicos, no son tanto seres de poder ilimitado, sino muchas veces encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza, con personalidad humana, por ellos muchos estudiosos prefieren traducir el concepto prehispanico de “Téotl” como señor, y no como dios.

Los sabios nahuas o tlahtimines trataron de dar un poco de orden a esta multitud de dioses, así, tenemos en primer lugar a los dioses creadores, o Ipalnemohuani, ésta es una palabra nahua que significa “aquél por quien se vive” y dado que en náhuatl no existe el plural más que para los nombres de cosas, se ha especulado mucho sobre una posible tendencia monoteísta de los aztecas. Sin embargo sabemos que los dioses creadores eran en primer lugar, Ometéolt y Omecíhuatl, padre y madre de los dioses, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, creadores del mundo, Tláloc y Hehécatl proveedores de la lluvia y de la vida. Otros nombre que se le daban a estos dioses son “El inventor de sí mismo” o “El señor del cerca y junto”. La mayor parte de la poesía náhuatl que sobrevive, usa estos nombres para referirse a los dioses creadores, dando la apariencia de monoteísmo.

Después estarían los dioses patronos, que eran los encargados de vigilar a cada pueblo. Según una antigua leyenda, cuando los grupos nahuas (las tribus nahuatlacas) salieron de Aztlan, cada una de ellas llevaba consigo su “bulto sagrado”, que contenía las reliquias de su dios patrono. Huitzilopochtli era el dios patrono de los mexicas, pero ellos también respetaban los dioses de los otros pueblos. Junto al templo mayor construyeron un templo especial para los dioses patronos de todos los pueblos conquistados, de manera análoga al Panteón romano.

Existían así mismo, dioses dedicados a cada profesión y aspecto de la vida. Xipe Tótec, dios del reverdecimiento fue adoptado como el dios de los plateros, Nanahuatzin, de las enfermedades de la piel, Tlazotéotl, diosa del amor físico y de las prostitutas, etc.

También existían algunos dioses de origen familiar pero se sabe poco de ellos.

La mayoría de estos dioses son anteriores a los aztecas o mexica, y son compartidos por los demás pueblos nahua.

Mito de la creación:

Los nahuas tenían varios mitos de la creación, resultado de la integración de distintas culturas. En uno de ellos, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl se dan cuenta de que los dioses se sienten vacíos y necesitan compañía. Por ello necesitan crear la tierra. Existía solo un inmenso mar, donde vivía el monstruo de la tierra. Para atraerlo, Tezcatlipoca ofrece su pie como carnada y el monstruo sale y se lo come. Antes de que se pueda sumergir, los dos dioses lo toman, lo estiran para dar a la tierra su forma. Sus ojos se convierten en lagunas, sus lágrimas en ríos, sus orificios en cuevas. Después de eso, le dan el don de la vegetación para confortar su dolor. Y posteriormente se da a la tarea de crear a los primeros hombres.

Según otro mito conocido como “La leyenda del quinto sol”, en el principio, todo era negro, sin vida, muerto. Los Dioses se reunieron en Teotihuacan planteándose la cuestión de quién tendría la carga de crear al mundo, para lo cual uno de ellos se tendría que arrojar a una hoguera. Dos de ellos fueron seleccionados como víctimas para tal fin.

Sin embargo el más fuerte y vigoroso, al momento de lanzarse a la hoguera, retrocede ante el fuego; por lo que el segundo, un pequeño dios, humilde y pobre, (usado como metáfora del pueblo azteca sobre sus orígenes), se lanza sin vacilar al fuego, convirtiéndose en el Sol. Al ver esto, el primer dios, sintiendo coraje, decide arrojarse a la hoguera, convirtiéndose en la Luna.

Aun así, los dos astros siguen siendo inertes en el cielo y es indispensable alimentarlos para que se muevan. Entonces otros dioses deciden sacrificarse y dar el “agua preciosa” que es necesaria para crear la sangre. Por lo tanto, se obliga a los hombres a recrear eternamente el sacrificio divino original.

Panteón azteca:

Dioses:

* Ometéotl (también Citlatonac u Ometecuhtli (masculino) y Omecíhuatl (femenino)): el/los dios/es de la dualidad, pregenerador/es de las almas y Señor/Señora de los cielos.

* Huitzilopochtli (también Mextli, Mexitl, Uitzilopochtli): el dios supremo de Tenochtitlan, patrono de la guerra, el fuego y el sol. Guía, protector y patrono de los aztecas (A quienes ordenó llamarse Mexicas a partir de aquel momento) desde su salida de Aztlan. Su nombre significa Colibrí Zurdo (O izquierdo) o Colibrí del sur.

* Quetzalcóatl (también Tlahuizcalpantecuhtli): Serpiente de plumas preciosas, dios creador y patrono del gobierno, los sacerdotes y los mercaderes. Asociado con Ehecatl como viento divino. Uno de los cuatro hijos de la pareja primigenia.

* Tezcatlipoca (también Omácatl, Titlacauan): El Espejo Humeante, omnipotente dios de los gobernantes, hechiceros y guerreros; de la noche, la muerte, la discordia, el conflicto, la tentación y el cambio; daba y quitaba las riquezas y era el protector de los esclavos. Siniestro rival de Quetzalcóatl en muchos mitos. Puede aparecer como un jaguar, además de sus otros muchos Tonales.

* Tláloc (también Nuhualpilli): El que Hace Brotar a las Cosas, Licor de la Tierra, grande y antiguo proveedor y dios de la lluvia, la fertilidad y el rayo. Uno de los cuatro hijos de la pareja primigenia (Ometecuhtli y Omecihuatl). Dios creador y uno de los cuatro soles. Fue uno de los dioses más viejos de toda Mesoamérica y tenía un templo gemelo junto al de Huitzilipochtli en Tenochtitlan.

* Xipe Tótec Nuestro Señor Desollado:
dios de la primavera, la germinación de las semillas y la renovación de la vegetación; además de la fertilidad. Era considerado el patrono de los orfebres. Se le identificaba a veces con Mixcóatl; sobre todo como destinatario de los sacrificios gladiatorios y por flechamiento.

* Xiuhtecuhtli: la personificación de la vida después de la muerte, la luz en la oscuridad y la comida en épocas de hambruna

Celestes:

* Citlalicue: Vestido de Estrellas, un creador de las estrellas.

* Coyolxauhqui: Cascabeles de Oro o La de los Cascabeles en la Cara, la Luna, hermana legendaria de Huitzilopochtli y patrona de la Vía Láctea.

* Ehécatl (también Ehecatl-Quetzalcóatl): dios del viento y creador de la tierra, los cielos y la actual raza de los hombres al rescatar los huesos de los hombres viejos del Mictlan, en su advocación de Quetzalcóatl. Como dios del Oeste, es uno de los que sostiene el cielo. Soplaba el viento que limpiaba el camino de los Tlaloque (dioses menores de la lluvia, ayudantes de Tláloc).

* Metztli (también Metztli, Tecuciztécatl, Tecciztecatl): diosa de la luna, la noche y los granjeros. También se identifica con un dios de los gusanos, de bajo rango, que falló en sacrificarse para convertirse en el Sol, y devino en la Luna, su rostro oscurecido por un conejo.

* Mixcóatl (serpiente nube): dios de la caza, la guerra y la Vía Láctea. Un aspecto de Tezcatlipoca.

* Nanahuatzin (también Nana, Nanautzin, o Nanauatzin): dios de bajo rango que se sacrificó a sí mismo para convertirse en el dios Sol Tonatiuh, en la prueba en que Tecuciztécatl falló.

* Tlahuizcalpantecuhtli: dios destructor de la estrella del alba (Venus), el amanecer y el este. Es uno de los que sostienen los cielos.

* Tlalchitonatiuh representa al sol bajo.

* Tletonatiuh: Era uno de los cuatro soles aztecas. Es el “sol de fuego”, bajo cuyo influjo los humanos fueron exterminados por el fuego caído del cielo y transformados en diversos animales como perros, aves, etc.

* Tonatiuh El Luminoso o El que Calienta: Dios Sol y guerrero de los cielos que disparaba sus dardos luminosos a los cuatro puntos cardinales al amanecer, asociado con las águilas y con los mayas. Identificado con Huitzilopochtli. Se le representaba con el glifo del movimiento (ollin). También era el regente del paraíso al que iban los guerreros muertos en batalla, los sacrificados en su honor y las mujeres que morían en el primer parto.

* Xólotl Gemelo:
Representado como un perro de color oscuro, gemelo del dios Quetzalcóatl. Era considerado la estrella vespertina (Venus), al contrario de su gemelo, la estrella matutina. Representaba los aspectos oscuros de la dualidad de los gemelos.

* Yohualtecuhtli
: era la diosa azteca de la noche, y protegía el sueño de los niños.

* Tlahuizcalpantecuhtli: Señor de la Estrella del Alba el dios del colorido sonrosado de la aurora

(continuará)

La anciana Oscura.

Para la Tradición magica rusa, Baba Yaga (1) es vieja, huesuda y arrugada, con la nariz azul y los dientes de acero a la que a menudo se le da el apelativo de “Baba Yaga Patas Huesudas”. Baba Yaga es un ser perverso y cruel, pero no totalmente malvado; come personas, generalmente niños. Sus dientes le permiten romper huesos y desgarrar la carne con facilidad. A pesar de que Baba Yaga consume diariamente grandes cantidades de carne, ella siempre tiene ese aspecto delgado y huesudo. Baba Yaga vuela montada en un almirez (a veces una olla) y rema el aire con una escoba plateada. Baba Yaga no permite que ninguna persona “bendecida” permanezca dentro de su propiedad, siempre y cuando Baba Yaga sepa que la persona tiene una bendición.

Vive en una choza que se levanta sobre dos enormes patas de pollo que le sirven para desplazarse por toda Rusia. La valla de su choza esta adornada con cráneos, en cuyo interior coloca velas. Para entrar en la casa, Baba Yaga dice el conjuro “Casita Casita, da la espalda al bosque y voltea hacia mí”. El interior de la choza siempre está llena de carne y de vino. Tambièn es resguardada por los sirvientes invisibles de Baba Yaga, los cuales aparecen como manos espectrales. Baba Yaga también tiene a su servicio a los caballeros blanco, rojo y negro, los cuales controlan el día, el atardecer y la noche.

Baba Yaga ha aparecido en diferentes historias del folclore ruso, y algunas de ellas muestran diferentes facetas de ella. En algunas, ayuda a la gente que le sirve. En otras se dice que guarda las “Aguas de la Vida y de la Muerte”, pues es “la Dama Blanca de la Muerte y del Renacimiento”. En otras dice que tiene dos hermanas llamadas como ella y con su mismo aspecto. También se cuenta que envejece un año cada vez que le hacen una pregunta y que para rejuvenecer bebe un té hecho de las extrañas rosas azules, por lo cual recompensa enormemente a las personas que le traen alguna de estas rosas.

La figura de Baba Yaga probablemente deriva de “la Bruja”, la tercer miembro de la Diosa Tripartita (Virgen, Madre y Bruja), símbolo de las tres edades de la mujer.

Para la Tradición de la Antigua Religión que practica mi familia, Baba Yaga, o “la anciana Oscura” es la energia vinculada al miedo y a los temores más recónditos en el espiritu de la bruja. Su presencia se invoca durante las ceremonias de consagración en brujeria, para que desafie al corazón de la postulanta a vencer sus temores y la incertidumbre que podría entorpecer su camino en la magia. A ella, se le ofrecen pequeñas ofrendas de miel y vino blanco para aplacar su ira.

(1) En la Tradición de la Antigua Religión que practica mi familia, hoy se invoca el poder de Baba Yaga, en preparación para las consagraciones que se llevaran a cabo en la fiesta del fuego ( 1 de mayo )

En la Vid del Señor del Rayo.

El 23 de Abril, ante diem IX Kalendas Maias, era un día festivo para los antiguos romanos. Se celebraban los VINALIA. Consistía en una fiesta vinculada a la viña y en honor a Júpiter, aunque, según nos explica Ovidio en Fasti, IV, 863 y ss, en un principio estaba dedicada a la diosa Venus:

“He hablado de Pales y ahora voy a hablar de los Vinalia; pero entre una y otra fiesta hay un día por medio. Muchachas del pueblo, celebrad la divinidad de Venus. Venus es apropiada para los requerimientos de las que tienen muchas profesiones. Ofreced incienso y pedid belleza y el favor popular, pedid palabras amables y convenientes a las bromas, ofreced a la señora la hierbabuena que ella agradece y el arrayán que es lo suyo y cuerdas de junco ocultas en montones de rosas. Ahora es oportuno visitar el templo vecino a la puerta Colina; el nombre lo tiene de la colina siciliana. Cuando Claudio barrió con las armas a la aretúside Siracusa y te conquistó con la guerra a ti, Érice, Venus fue trasladada en virtud de un oráculo de la longeva Sibila, y prefirió que se la venerase en la ciudad de su origen. Así pues, ¿me preguntáis por qué llaman al festival de Venus los Vinalia y por qué motivo pertenece este día a Júpiter? Había guerra por ver quién seria el yerno de la latina Amata, si Eneas o Turno. Turno se atrajo la ayuda de los etruscos. Mecencio era ilustre y, con las armas en las manos, feroz, y, si grande a caballo, a pie era más grande aún; Turno y los rútulos intentaron atraérselo a su partido. Frente a esos intentos, habló de la siguiente manera el caudillo etrusco: «El valor que poseo me ha costado caro; pongo por testigos mis heridas y las armas que tantas veces manché con mi sangre. Tú, que pides mi auxilio, reparte conmigo una recompensa que no es grande: los próximos mostos de tus lagares. El asunto no requiere tardanza alguna: a vosotros os corresponde dar, a nosotros, vencer.
¡Cómo desearía Eneas que yo me hubiera negado a esto!». Los rútulos estuvieron de acuerdo. Mecencio se puso las armas; Eneas se las puso, y habló Júpiter: «El enemigo ha prometido su vendimia al rey tirreno; ¡tú, Júpiter, te llevarás el mosto de la viña del Lacio!». Prevalecieron los votos mejores. El soberbio Mecencio sucumbió y atronó la tierra con su pecho rabioso. Había llegado el otoño, manchado con las uvas prensadas: hicieron entrega del vino debido a Júpiter, su acreedor. Desde entonces el día se llamó de los Vinalia.
Júpiter reclama ese día y disfruta participando en su fiesta.”

Esta celebración se llevaba a cabo dos veces al año, el 19 de Agosto, los Vinalia Rustica, y el 23 de Abril, los Vinalia Priora o Urbana.

En los Vinalia Rustica se rogaba a la divinidad por las uvas que comenzaban a madurar y coincidía con el día en el que se iniciaba la vendimia. La fiesta de la vendimia la abría el Flamen Dialis, cuando ante el altar exprimía con sus manos un racimo de uvas.

Los Vinalia Priora cerraban el ciclo vitícola. Se hacían libaciones al dios con el vino de la cosecha anterior, para mostrarle que ya se había terminado el caldo de esta cosecha y era necesario velar por la siguiente, esperando que la divinidad, como dios que proporciona las lluvias y las tormentas, se cuidara de las inclemencias del tiempo y les fuera propicio.

Como punto y final de esta festividad, una breve explicación de las diferentes maneras utilizadas por los antiguos romanos para mejorar el vino:

* Mezclar con miel, tras echarle harina de cebada o de trigo o harina de legumbres. Esta unión proporcionaba sabor y aroma, además de ser considerada un buen reconstituyente y con uso medicinal.

* Añadir sólo miel (mulsum). O bien miel y flores (por ejemplo, el vino de rosas o de violetas).

* Añadir hierbas como tomillo, poleo, canela, azafrán, anís, menta,… Se obtenía un vino muy aromático que no embriagaba en exceso.

* Mezclar con agua dulce para eliminar la aspereza del vino y aumentar su volumen. La proporción de agua sobrepasaba a la de vino (1ó 2 de vino por 5 ,4 ó 3 partes de agua). Se podía refrescar la mezcla con agua de nieve o agua fría, gracias a unos recipientes con doble cámara en los que se colocaba la nieve sin que entrara en contacto con el vino o también se podía añadir el agua directamente al vino por medio de unas cestas de tela para eliminar las posibles impurezas del agua de nieve.

Como decían los romanos:

“In vino veritas” Plurimam salutem!