Archive for abril 10, 2007

Textos Escogidos de la Goethe: canto a la Oscuridad.

Fausto:
La noche. Primer Monologo.

De noche. Habitación gótica, estrecha y de bóveda elevada; en ella se ve a Fausto sentado en un sillón delante de su pupitre.
Fausto – ¡Ah! Filosofía, jurisprudencia, medicina, creadas para mi mal; y también tú teología; todo lo he profundizado con ardor creciente, ¡y heme aquí, pobre loco, tan sabio como antes! Es verdad que me adorno con los títulos de maestro y doctor, y cuento con numerosos discípulos que aquí y allá, en esta dirección o en la otra, puedo dirigir como me place; pero no lo es menos que nada logramos saber. He aquí lo que atormenta mi alma. Sin embargo, sé más que todos cuantos necios, doctores, maestros, clérigos y monjes se conocen; ningún escrúpulo, ninguna duda me atormenta; nada temo de todo aquello que causa a los otros más espanto, y merced a esto mismo, no hay para mí esperanza ni placer alguno. Siento que todo lo que sé carece de importancia; siento que no puedo enseñar a los hombres cosa alguna que pueda convertirlos o hacerlos mejores. No tengo, por otra parte, bienes, dinero, honra ni crédito en el mundo; ni un perro podría soportar la vida en tales condiciones; por esto me he entregado a la magia. ¡Ah! ¡Si por la fuerza del espíritu y de la palabra me fuesen revelados ciertos misterios! ¡Si no me viese por más tiempo obligado a sudar sangre y agua para pedir lo que ignoro! ¡Si me fuese dado saber lo que contiene el mundo en sus entrañas y presenciar el misterio de la fecundidad, no me vería, hasta aquí, obligado a hacer un tráfico de palabras vacías de sentido.

Reina de la noche, dígnate dirigir tu última mirada sobre mi miseria, ya que tantas veces, después de medianoche, me has visto velar en este pupitre. Siempre te me aparecías, entonces, pobre amiga mía, sobre un montón de libros y papeles. ¡Ah! Si me fuese dado ahora vagar a tu dulce resplandor por las altas montañas, flotar en las grutas profundas con los espíritus, danzar a la hora de tu crepúsculo en las praderas y, libre de todas las angustias de la ciencia, poder bañarme rejuvenecido en tu fresco rocío!

¿Hasta cuándo, ¡ay de mí!, tendré que consumirme en este calabozo? Miserable agujero de una pared tenebrosa, en el que sólo a duras penas puede penetrar una grata luz del cielo, y en el que, por todo horizonte, descubro este montón de libros roídos por los gusanos, y legajos de papel empolvados que llegan hasta el techo. ¡No veo en torno mío más que vidrios, cajas, instrumentos carcomidos, única herencia de mis antepasados!

¡Y eso es un mundo, y eso se llama un mundo!

¿Y preguntas aún por qué el corazón se oprime con inquietud en tu pecho; por qué un dolor inexplicable para en ti toda pulsación vital; por qué vives entre el humo y la carcoma; por qué en lugar de la naturaleza animada en que Dios creó al hombre, no tienes en tu derredor más que huesos de animales y esqueletos humanos?

Huye, y audaz, lánzate al espacio. ¿Acaso no es un guía bastante seguro ese misterioso libro, escrito por Nostradamus? Entonces conocerás el curso de los astros, y si la Naturaleza se digna instruirte, sentirás desenvolverse en ti toda la energía del alma, y sabrás como un espíritu habla a otro espíritu. En vano, por medio de un árido sentido, intentas penetrar ahora los signos divinos. ¡Espíritus que flotáis junto a mí, respondedme, caso de que llegue mi voz hasta vosotros!
A esta vista se estremecen todos mis sentidos; siento la joven y sagrada voluptuosidad de la vida agitar con más fuerza mis nervios y mis venas. ¿Si sería un ser sobrenatural el que trazó estos signos que calman el vértigo de mi alma, que llenan de gozo mi pobre corazón y que, por un misterio incomprensible, descubren a mi alrededor todas las fuerzas de la Naturaleza? ¿Soy acaso un dios? Todo se me hace tan claro, que veo en estos sencillos caracteres revelarse a mi alma la naturaleza activa. Sólo ahora por primera vez he llegado a conocer la verdad de estas palabras del sabio: El mundo de los espíritus no está cerrado. ¡Tus sentidos están aletargados, tu corazón está muerto! ¡Levántate, discípulo, y ve a bañar sin demora tu seno mortal en la púrpura de la aurora!

(Contempla el signo) ¡Cómo se mueve todo por medio de la obra universal! ¡Cómo viven y obran de consuno todas las actividades! Todas las fuerzas celestes suben y descienden, pasándose entre sí los sellos de oro y, con el rumor de sus alas, de las que la bendición se exhala, dirigidas incesantemente del cielo a la tierra, llenan el universo de inefable armonía.

¡Qué espectáculo! Pero, ¡ah!, no es más que un espectáculo. ¿En dónde podré asirte, naturaleza infinita? Y vosotros, senos, manantiales fecundos de toda vida, de los que están suspendidos el cielo y la tierra, hacia los que vuelve el angustiado pecho… vosotros brotáis a torrentes, fecundáis el mundo, ¿y yo me consumo en vano?

Una mirada al desastre: Análisis.

Para realizar un análisis de temática de Fausto la configuración de la etopeya en relación a Fausto como protagonista, y los núcleos temáticos presentes. Lo primero que nos indica el discurso acotacional es lo siguiente: De noche. Habitación gótica, estrecha y de bóveda elevada; en ella se ve a Fausto sentado en un sillón delante de su pupitre. A partir de estas coordenadas espaciotemporales van definiéndose una serie de detalles que importan a la estética “stürmer” y que influenciará enormemente en el arte occidental contemporáneo. Para empezar, la presencia de la noche: en contraposición al día, sabemos que es el símbolo de la oscuridad misteriosa, de lo irracional, de lo inconsciente y de la muerte. Se le podría agregar, por otro lado, algunas observaciones que Oswald Spengler (1880-1936, filósofo alemán) realiza al respecto, afirmando que “la noche nos da alma, mientras que el día nos da cuerpo”, o sea, se transforma -literariamente hablando- en una alegorización de lo que se conoce por interioridad frente a la preeminencia de la exterioridad del mundo físico con toda su materialidad. La valoración establecida por la poética (pre)romántica, durante los siglos XVIII y XIX, plantea la noche como un momento en que el hombre se enfrenta a sus propias dudas, a la angustia que define su existencia ante la necesidad de buscarle algún sentido, hecho que se evidencia en la lectura del texto (“sé más que todos cuantos necios, doctores, maestros, clérigos y monjes se conocen; ningún escrúpulo, ninguna duda me atormenta; nada temo de todo aquello que causa a los otros más espanto, y merced a esto mismo, no hay para mí esperanza ni placer alguno. Siento que todo lo que sé carece de importancia; siento que no puedo enseñar a los hombres cosa alguna que pueda convertirlos o hacerlos mejores”).

De allí que la noche nos revele entonces lo profundo, lo esencial, de la naturaleza humana, mientras el día tan sólo ofrece la superficie de las cosas. Significado propio de una estética dieciochesca que reaccionó ante los abusos de una ciencia enciclopedista inoperante y estrecha, como ante la Revolución Francesa que, basada en los preceptos de la racionalidad, degeneró en una práctica política sangrienta y persecutoria. Las tinieblas y la oscuridad del Sturm und Drang proponen simbólicamente una vía alternativa del conocimiento (la inmersión en lo intuitivo, el ensueño, el arte) ante un siglo de las Luces que destierra todo aquello que no sea comprensible desde el ámbito de la lógica y la ciencia. Sabemos que la historia, al igual que la filosofía y el arte, también se alimenta de metáforas: la luz, imagen recurrente ya en algunos escritos de Aristóteles, no es más que el criterio rector del pensamiento y de la conducta del hombre. Ampliando un poco más su sentido, la época de la Ilustración toma a “las Luces” (así, en plural) como la claridad de la crítica racional llevada en todos los campos posibles del saber y considerada como criterio rector del pensamiento y de la conducta humana. Pero esa claridad no explica nada, es artificial y hueca en cuanto toca nuestra dimensión más íntima. Baader, poeta y filósofo contemporáneo de Goethe, afirmaba que la vida comienza por encontrarse en un estado de combustión sombría, de angustia sorda y que debe atravesar un purgatorio para llegar a la verdadera luz. Una posición similar a la del místico alemán Böehme al afirmar éste que, tanto en el hombre como en Dios, existe la prioridad de la noche y esta última se caracteriza por el deseo, la inquietud, el ardor, la búsqueda, detrás de lo cual hay una deficiencia, un sufrimiento. El deseo para Böehme es “Qual” (cualidad), pero no llega a ser estática, sino que es potencia, fuerza que mueve a actuar. Calificar es hacer, crear. Böehme, en sus juegos de palabras, aproxima “Qual” a “Quellen” (fuente) y “Quaal”, que significa tortura, sufrimiento, furor, ira. El Deseo es el acceso a una forma superior de conocimiento, a la vez que como fuente única de la naturaleza. El deseo aparece así instalado en el centro mismo del ser. Es una fuerza devorante, siempre insaciada; deja de existir cuando se devora a sí misma, describiendo la eterna rueda. Se abrasa en su movimiento y este fuego es la vida, la vida hecha de un morir constante y de una victoria sobre ese morir. El gran deseo es huir de sí; el alma busca escaparse, librarse de sí misma o de todo lo que la encierra, como puede ser la ignorancia de su propia esencia. No en vano Fausto propone en su monólogo un problema de carácter epistemológico: “No tengo, por otra parte, bienes, dinero, honra ni crédito en el mundo; ni un perro podría soportar la vida en tales condiciones; por esto me he entregado a la magia. ¡Ah! ¡Si por la fuerza del espíritu y de la palabra me fuesen revelados ciertos misterios! ¡Si no me viese por más tiempo obligado a sudar sangre y agua para pedir lo que ignoro! ¡Si me fuese dado saber lo que contiene el mundo en sus entrañas y presenciar el misterio de la fecundidad, no me vería, hasta aquí, obligado a hacer un tráfico de palabras vacías de sentido!”

Las frases exclamativas hacen recordar ciertos aspectos discursivos de Romeo y Julieta, especialmente lo que concierne a la clasificación de los monólogos en líricos y reflexivos: hemos visto en clase que el parlamento de Fausto comparte características de ambas modalidades, pues se expresan no sólo emociones (el desencanto, la rebelión, la insatisfacción) sino también una posición filosófica. Ahora bien, las palabras que se han citado más arriba son las de un sabio que ha llegado a la ciencia suprema de conocer la inutilidad de toda ciencia. También observa que de todas las disciplinas estudiadas con tanto ardor, la que más daño le ha hecho es la teología, que, como ciencia de Dios, pretende ser vanamente un saber absoluto y que, al mostrarle los límites infranqueables del conocimiento, le ha mostrado además los límites ontológicos de lo humano, los abismos que separan al hombre de la Divinidad. Fausto, al igual que Sócrates, sabe que “nada logramos saber”. Pero mientras Sócrates encuentra un seguro punto de apoyo y equilibrio en la conciencia irónica de la propia ignorancia, Fausto se desespera y se atormenta, porque, para él, lo que no es todo no es nada: “¿En dónde podré asirte, naturaleza infinita? Y vosotros, senos, manantiales fecundos de toda vida, de los que están suspendidos el cielo y la tierra, hacia los que vuelve el angustiado pecho… vosotros brotáis a torrentes, fecundáis el mundo, ¿y yo me consumo en vano?”. Como se habrá observado, estas interrogaciones retóricas nos deja aquí frente a la unión de la Sehnsucht, que indica la melancolía existencial provocada por un deseo, perennemente insatisfecho, con el individualismo titanista. Recuérdese que Goethe estaba convencido de que sólo la destrucción de las formas consagradas podía libertar las voluntades y abrir acceso a la plenitud de la vida. Por encima del intelecto (o sus dominios, como la ciencia y sus manifestaciones academicistas) estaban la imaginación, el sentimiento y la acción (elementos propios de la magia, pero también de la poesía de neto corte romántico). El mundo se transforma en un conjunto de infinitas posibilidades y de riquezas inagotables. La vida es digna de ser vivida por el solo hecho de ser vida. Las fuerzas vitales que mueven y actúan en el universo se condensan en poderosas individualidades. Cada persona tiene derecho a su individualidad y tiene el deber de desarrollarla. Es así que cumple con su función creadora y enriquece la creación misma.

Goethe creía poder entender la vida a través de la idea de la personalidad. El gran personaje, el genio creador, era meta y sentido de la humanidad y de la historia. El genio era la expresión máxima de lo humano. En el gran personaje, la humanidad expresaba su ser propio. Fausto es uno de esos genios: comprende sus limitaciones y se propondrá la superación de sí mismo aunque sea rompiendo con lo establecido o lo que se considera infranqueable. Recuérdese también el sentido del titanismo goetheano. El Titán personifica la divinización del hombre y de la Naturaleza; él contiene a Dios o se enfrenta a Dios, y su fuerza, que se destaca por la fecundidad y la creación, descansa en la afirmación de sí mismo. Todos los héroes representativos de este período tienen el gesto de la rebelión y la exuberancia de su yo que desborda los límites de la razón y de la moral. Esta rebelión y esta exuberancia pueden estar marcadas por el signo de la salud heroica, o sea, surgen de una individualidad que no se conforma con algo menos que lo Absoluto: quiere que su propia vida sea toda la vida y su propio ser el Ser en sí. En otros términos, el titanismo significa la apoteosis del Yo, de la individualidad que no admite límites ni condiciones para el libre desenvolvimiento y la libre expresión de una existencia personal que busca fundirse a la existencia entera. Fausto se siente superior a los supuestos sabios de su tiempo, carece de escrúpulos y de dudas y no teme ni al infierno ni al diablo, y es por eso mismo un desdichado que ha perdido todos los goces de la vida y al que sólo le queda el hastío de la ciencia y el tedio del saber. Esta es la razón por la cual el filósofo y el científico decide convertirse en un mago que pretende conocer, con el auxilio de las fuerzas sobrenaturales, los últimos misterios de la naturaleza. Piénsese además que las relaciones entre la unidad secreta de la naturaleza y la multiplicidad sensible de las cosas ha sido uno de los problemas que más apasionaron a Goethe durante toda su vida. Su pensamiento panteísta buscaba la unidad divina de la sustancia universal y su sensibilidad poética se complacía en la infinita multiplicidad de los seres. Lo uno no debe excluir lo múltiple, y lo múltiple debe coincidir en lo uno.

En otros términos, cuando vemos que Fausto es un buscador de lo absoluto, significa que no se conforma con sucedáneos, con lo meramente parcial, con lo empírico. Se intenta no tropezar con la opción ya que ella implica alternativa y sacrificio. Y la salida que encuentra es el mundo de lo posible, al cual coloca por encima de lo real, porque de esa manera el sacrificio (y su carga implícita de sufrimiento) se desvanece. El romántico -al igual que el stürmer- pretende apartar de sí mismo un rasgo que está en la propia esencia de la existencia misma: la alternativa. Pero como en el fondo no acepta los límites de ésta, como quiere alcanzar un plano en el cual los dilemas no existan, busca eludirla, busca poder todo, llegar a un estado de trascendencia que lo libere de las limitaciones que su entorno hace caer sobre él. Por eso la importancia simbólica del espacio que el discurso acotacional indica al inicio de nuestro texto: Habitación gótica, estrecha y de bóveda elevada. Histórica y arquitectónicamente hablando, el gótico se refiere a un período artístico desarrollado en los siglos XII al XVI. El término procede del renacimiento, creado por Vassari como sinónimo de bárbaro, en oposición al orden clásico greco-romano que había sido tomado como modelo de perfección. El sentido despectivo perdura hasta finales del siglo XVIII, en que el Sturm und Drang (y más tarde los románticos británicos y franceses) revalorizan el arte medieval. La esencia de lo gótico tiene un sentido místico de elevación. Las catedrales góticas, que Goethe ya había descrito en algunos de sus escritos autobiográficos, trabajan con el adelgazamiento de las figuras y las líneas, como si el límite de las formas se perdiese en el infinito, al igual que las ojivas y las agujas de las torres de esa modalidad arquitectónica que tienden, precisamente, a dar una idea de avidez, de esa sed de infinito que habita en la psicología humana. O sea, el goticismo como nota del alma fáustica es muy importante.

Por otro lado, la revalorización de esa estética medieval propició el surgimiento de una nueva ambientación dramática y narrativa que, a su vez, Goethe explota perfectamente. Nunca olvidemos que el renacimiento del gótico fue la expresión emocional y filosófica de la reacción contra el pensamiento dominante de la Ilustración, según el cual la humanidad podía alcanzar, mediante la razón, el conocimiento verdadero y la síntesis armoniosa, obteniendo así felicidad y virtud perfectas. Los filósofos de la Ilustración trataron de eliminar los prejuicios, errores, supersticiones y miedos que, según ellos, habían sido fomentados por un clero egoísta en apoyo de los tiranos. Sin embargo, sus teorías sobre el conocimiento, la naturaleza humana y la sociedad también habían propiciado resultados similares (piénsese tan sólo por qué -y ante qué- el Sturm und Drang y el Romanticismo surgieron). Claro, no todos los pensadores defendían el racionalismo tan vehementemente. La generalización de que el siglo XVIII fue la Edad de la Razón en la cual la felicidad humana dependía del dominio de la pasión y de las normas establecidas y seguras descansa en la otra “media verdad”, según la cual la humanidad también está constituida por las pasiones y el terror. A pesar de las ideas dominantes de orden y sobriedad, la afición por el exceso gótico pronto captaría el interés de los intelectuales británicos. Desde esta afición creció una escuela de literatura gótica, frecuentemente derivada de modelos alemanes. La sucesión de poemas, narraciones y obras de teatro que proliferaron entre 1765 y 1820, con un nuevo brote a través de la era victoriana (especialmente en las décadas que van de 1870 a 1890) estableció una iconografía que todavía nos es familiar por medio del cine y del movimiento “dark” de los años ochenta del siglo XX: cementerios abandonados, húmedas criptas, paisajes escarpados y castillos prohibidos habitados por heroínas perseguidas, villanos satánicos, hombres locos, mujeres fatales, vampiros y hombres lobos, vastos bosques oscuros de vegetación excesiva, lugares en ruinas, solitarios y espantosos que subrayan así los aspectos más grotescos y macabros, reflejo de un subconsciente convulso y desasosegado. En Fausto, para ser más específicos, aparecen ciertas descripciones afines que el monólogo destaca en la totalidad de su conjunto: “¿Hasta cuándo, ¡ay de mí!, tendré que consumirme en este calabozo? Miserable agujero de una pared tenebrosa, en el que sólo a duras penas puede penetrar una grata luz del cielo, y en el que, por todo horizonte, descubro este montón de libros roídos por los gusanos, y legajos de papel empolvados que llegan hasta el techo. ¡No veo en torno mío más que vidrios, cajas, instrumentos carcomidos, única herencia de mis antepasados! (…) ¿por qué vives entre el humo y la carcoma; por qué en lugar de la naturaleza animada en que Dios creó al hombre, no tienes en tu derredor más que huesos de animales y esqueletos humanos?”

En ese interregno Fausto se dirige a la luna por medio de una perífrasis metafórica, cuya luz despierta en él la nostalgia de la naturaleza. Esta nostalgia romántica es inseparable del sentimiento de fracaso metafísico del hombre; la tragedia del conocimiento supone la tragedia de la existencia entera. En el deseo de olvidar lo que la civilización le inculcó, para poder convivir libremente con las criaturas naturales y divinas que se agitan en el universo, late el anhelo de olvidarse de sí mismo. La plenitud sería, así, una forma de olvido. Allí afuera, donde reina la luna, está la vida libre que se abandona, gozosa, a la embriaguez de la existencia: “Reina de la noche, dígnate dirigir tu última mirada sobre mi miseria, ya que tantas veces, después de medianoche, me has visto velar en este pupitre. Siempre te me aparecías, entonces, pobre amiga mía, sobre un montón de libros y papeles. ¡Ah! Si me fuese dado ahora vagar a tu dulce resplandor por las altas montañas, flotar en las grutas profundas con los espíritus, danzar a la hora de tu crepúsculo en las praderas y, libre de todas las angustias de la ciencia, poder bañarme rejuvenecido en tu fresco rocío!”. Aquí adentro, en el sombrío gabinete de estudio, sólo reina la muerte y se amontona la historia ruinosa del pensamiento humano. Como le es imposible volver atrás sin desandar lo andado, Fausto se lanza hacia delante e intenta huir “audaz, al espacio” de la naturaleza, trascendiendo la ciencia por el camino de la magia. Por el mismo Macrocosmos, Fausto obtiene lo que las ciencias naturales no podían darle: la contemplación directa de los arcanos de la naturaleza incansablemente activa. Y ante esa revelación grandiosa se siente asaltado por la más vieja tentación del hombre: “¿Soy acaso un dios? Todo se me hace tan claro”. Vale agregar que la relación entre el macrocosmos, o sea el mundo, y el microcosmos, o sea el animal y a veces el hombre, es un antiguo tema filosófico nacido de la tendencia a interpretar todo el universo a base de ese universo menor que es el hombre mismo. Aristóteles exponía este principio de interpretación, a propósito de la posibilidad del movimiento autónomo, de la siguiente manera: “Si esto es posible en el animal, ¿qué es lo que impide que ocurra también en el mundo? Si ocurre en el microcosmos, puede suceder también en el macrocosmos y si es así puede suceder también en el infinito, ya que es posible que éste se mueva o esté en quietud en su totalidad”. Ahora bien, ésta es una objeción que Aristóteles se dirige a sí mismo y que refuta para afirmar algunos planteos de su sistema, o sea que la relación entre microcosmos y macrocosmos no es, por lo tanto, un principio en que se apoye el pensador griego aunque sí lo era como fundamento de la cosmogonía órfica y, más precisamente, de la doctrina que enuncia que el mundo ha nacido de un huevo y, en efecto, ha nacido de un huevo porque es un animal. Platón mismo, en el diálogo “Timeo”, lo denominó de esa manera pues considera que el mundo en sí es poseedor de alma y de inteligencia.

La relación entre microcosmos y macrocosmos fue y será uno de los temas preferidos por la literatura mágica. ¿Por qué? Porque la magia pretende dominar al mundo natural encantándolo o domesticándolo como se hace con un animal, y su supuesto es precisamente éste, o sea que el mundo es un animal y que todos sus aspectos pueden controlarse mediante procedimientos que se dirigen a ellos como actividades vivientes. De allí que la relación microcosmos-macrocosmos haya sido, por lo tanto, uno de los temas obligados de la magia. En el Renacimiento, el alquimista Cornelio Agrippa (de quien se dice fue amigo de Fausto) afirmó que el hombre recoge en sí todo lo diseminado en las cosas y que esto le permite conocer la fuerza que tiene atado al mundo y servirse de ella para realizar acciones milagrosas. Tal idea es lo que nos hace pensar que lo que más caracteriza a la Divinidad y a la criatura hecha a su imagen y semejanza no es la contemplación de la acción, sino la actividad creadora. Por eso Fausto no se conforma con ser un espectador del Universo y desde la cumbre de su entusiasmo vuelve a caer bruscamente en la desesperación: “¡Qué espectáculo! Pero, ¡ah!, no es más que un espectáculo”. Por eso se debate en lo que es el dejar de lado el conocimiento inútil, enciclopédico, descriptivo, y opta por la vivencia del misterio como camino para entrar en una comunicación más directa -o en una más segura posesión- de la realidad o de lo absoluto, aspecto romántico por excelencia de un personaje que se volvió significativo por su profunda complejidad psicológica.

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Algunos apuntes sobre el simbolismo: El Ankh

Hace un tiempo es bastante frecuente observar a chicos vestidos de riguroso negro luciendo grandes ankhs al cuello. Al preguntarles por el significado unos pocos dicen que es una cruz egipcia, que representaría la vida eterna. Pero ¿Porqué es un símbolo tan usado en la llamada escena gótica?

Hace unos cuantos años hemos visto ankhs como logotipo del popular juego de rol Vampiro; La Mascarada (donde la compañía que los produce ha sacado elaborados ankhs como adorno, ya sea en collares o en pins). En el cómic de Neil Gaiman: The Sandman, es el sello (y colgante) de la hermana mayor de Morfeo: Muerte, quien viste también de eterno negro (aunque su palidez contrasta con su humor).

Sin embargo, cuando comenzamos a preguntarnos si tiene algo que ver con el gótico mas allá de la estética, el anj (también llamado cruz ansata o simplemente cruz egipcia) resulta ser uno de los símbolos con mayor cantidad de significados en la historia de la humanidad (lo cual, teniendo algo que ver con el gótico no me extraña en lo absoluto).

En las antiguas escrituras egipcias se lo señala como amuleto de protección contra la enfermedad, la esterilidad y la pérdida de poderes síquicos. Además otorgaría la inmortalidad (si no en este mundo, al menos en el otro). Habría que acotar que los egipcios entendían la eternidad como un número limitado de años (cien mil millones, para ser exactos).

El significado más difundido es llave, pero no queda claro de qué: de la vida, del Nilo (recordemos que quien gobernaba las crecidas del Nilo gobernaba sobre la vida en Egipto), de los conocimientos, de la sabiduría oculta o finalmente de las puertas de la muerte.

Podría ser también una representación estilizada del árbol de la vida; el símbolo de la eternidad extendido; una hoja de papiro enrollada formando un rollo y atada después con una tira de papiro, que contiene un hechizo sagrado; un nudo mágico o el dibujo del Sol elevándose por el horizonte. Las teorías menos creíbles son las que afirman que es simplemente el dibujo de un espejo de mano en su estuche o incluso la correa de una sandalia egipcia (pues el jeroglífico que lo designa tiene el mismo dibujo)

Sin embargo la suposición que tiene más asidero es que sería la representación de la combinación de los genitales sagrados de Isis y Osiris, lo cual proporciona la base para designarla como una fuente de fertilidad y de conocimiento sagrado (ya que Isis queda embarazada de Osiris cuando logra revivirlo, luego del desmembramiento sufrido a manos de su hermano Seth, donde además el único trozo del cuerpo que no logra encontrar es justamente el falo).

A pesar de todas estas dudas acerca de cuál sería su verdadero significado (y es probable que todos en alguna medida lo sean) es el único amuleto egipcio que fue adoptado como un primitivo símbolo cristiano, por la Iglesia copta de Alejandría (existe una maravillosa imagen de la Virgen Maria sosteniendo en una de sus manos una cruz cristiana y en la otra un ankh).

Ultimamemente no ha escapado del sincretismo y podemos encontrar ankhs con motivos celtas o escandinavos, lo que nos lleva al comienzo de este artículo, como un símbolo que puede representar las más variadas escenas (con una base común, de todas maneras, como son los conceptos de inmortalidad, fertilidad y conocimiento sagrado) es reutilizado por un grupo que lo hace propio desde un modelo primordialmente estético y que luego lo llena de significado, significado que resulta ser sino compartido, al menos deseado por la gran mayoría de quienes lo portan.

Deidades Celtas.

Varios de mis amables lectores, me pidieron una especie de nomeclatura pormenorizada con los nombres de los principales Dioses celtas, en vista del articulo que publiqué hace poco sobre su mitologia. Aqui incluyo una pequeña recopilación de los Dioses y deidades de mayor permanencia semiótica de la cosmovisión de la cultura Irlandesa y galesa.

A

*Abarta: dios irlandés, miembro de Tuatha Dé Dañan.
*Abellio: dios galo de los manzanos y árboles frutales.
*Adsullata: diosa continental del rio.
*Aengus: dios del amor, hijo de Dagda y de la diosa Bona.
*Aeval: Reina de las hadas de Munster.
*Agrona: diosa celta de la lucha y la matanza.
*Aimend: diosa solar irlandesa.
*Aine: diosa irlandesa del amor y la fertilidad.
*Airmind: medico de los dioses.
*Amaethon: dios galés de la agricultura.
*Ambisagrus: dios ontinental celta, equivalente al Júpiter romano.
*Ancamna: diosa continental del agua.
*Andarta: guerrero galo y dios de la fertilidad en la Francia celta.
*Andraste: La invencible.
*Arianhrod: “Señora de la rueda de plata”. Diosa de la constelación. Coronea Borealis, que es donde las almas de los héroes viajan.

B

*Banba: diosa que representa el espíritu de Irlanda. Hija de Fiachna, junto con Fodla y Eriu.
*Beag: Diosa irlandesa de Tuatha Dé Dañan.
*Bebhion: diosa irlandesa de los placeres.
*Belatu-Codres: dios galés-británico, de guerra y destrucción.
*Belenus: el dios galo de la luz, su festividad es Beltaine.
*Belisama: Diosa gala de la luz y el fuego.
*Bel: Dios irlandes de la luz y la curación. Patron del ganado, la fiesta de Bel, es Beltane.
*Boann: Diosa irlandesa de la generosidad y la fertilidad.
*Breg: Diosa irlandesa, esposa de Dagda.
*Bres: Dios de la fertilidad y la agricultura, esposo de la diosa Brighid. *Bronach: Diosa irlandesa de las rocas y minería.

C
*Cailleach: Diosa de la sabiduría. La Madre de todo, en Escocia.
*Camma: Diosa de la caza para los britanos.
*Camulus: Un dios galo de la guerra.
*Carman: Diosa destructiva de la magia oscura. Tuatha Da Danán lucho contra ella y la derrotó.
*Cruaich: Dios todopoderoso irlandes.
*Cernunnos: El dios astado de la naturaleza. Virilidad, fertilidad.
*Cerridwen: Diosa galesa de la naturaleza y el conocimiento.
*Cliodhna: Diosa irlandesa de la belleza.
*Coventina: Diosa celta de las aguas.
*Curoi: Deidad solar celta.
*Cyhiraeth: Diosa que anuncia los malos presagios.
D

*Dagda: Dios irlandes de la tierra. Padre de muchos dioses, su caldero posee la fuente inagotable de alimento, su arpa convoca las estaciones. Maestro de magia y guerrero terrible.
*Damara: Diosa celta de la fertilidad, asociada al mes de Mayo.
*Damona: Diosa gala, “Vaca divina”.
*Dana: o Danu. La madre irlandesa universal de los dioses. Diosa de la sabiduría, prosperidad y fertilidad. La Madre de la Tierra. Las dos colinas de Munster son llamadas los pechos de Dana.Es la madre de varios dioses, como Dagda (que a la vez es su padre), Dian Cecht, Ogma, Lir, Lugh y
muchos otros.
*Dewi: Dios galés representado por una serpiente roja.
*Dian Cecht: Gran dios de la curación.
*Don: El equivalente galés de Dana
*Dwyn: Dios galés del amor.
*Dylan: Dios galés del mar, hijo de Arianrhod.

E

*Epona: Diosa de los caballos.
*Eriu: Diosa que personifica a Irlanda. De la cual deriva su nombre.
*Esus: Deidad gala agrícola.

F

*Fand: Diosa del mar y los placeres terrenales.

G

*Goibniu: Dios herrero irlandés, creador de espadas invencibles y de una cerveza que da inmortalidad al que la bebe, en galés es Govannon.
*Grannus: Dios continental de la curación.
*Gwydion: Dios galés de herreros y magos.

L

*Llyr: Dios galés del mar, en irlandés, Lir.
*Lugh Lamh-Fada: Dios de la luz, protector de las cosechas; general de los ejércitos de los dioses. Simbolizado por el cuervo.

M

*Mabon: Dios de la caza. De él depende que la tierra prospere o se agote.
*Macha: Uno de los tres aspectos de Morrigan, diosa de la guerra. Patrona del Ulster.
*Manannan: Dios irlandes del mar y la fertilidad. (También Lir). Señor de Tir Na Ög, de espada invencible, cabalgo sobre las olas guarnecido por su capa que lo hace invisible.
*Mannan: Hermano de Manannan, protector de los pescadores.
*Mathonwy: Dios galés de la brujería.
*Midir: Jefe de las tropas de Mag Mor. Hijo de la diosa Danu.
*Mog Ruith: Dios tuerto irlandés del sol, monta a caballo por el cielo en un carro de bronce brillante.
*Morrigan: Reina de la oscuridad y la batalla, forma una triada junto a Badb, Macha, tambien conocida como Nemhain. Suele tomar la Forma de un cuervo y todo guerrero que la vea en la batalla, morirá. Esposa de Dagda.

N

*Nantosuelta: Diosa gala de la naturaleza, valles y corrientes
*Nantosuetta: Diosa gala de la familia. Tambien de los muertos.
*Nehalennia: Diosa gala del mar.
*Nemetona: Diosa de las arboledas sagradas. “Nemeton” es lugar sagrado.
*Nuada: Dios irlandes equivalente al Apolo griego. Tiene una mano de plata, pues la suya la perdió en combate. Posee también una espada invencible. Jefe supremo de los Tuatha Dé Danann.

O

-Oengus, ó, Aengus: Dios irlandés del amor y la belleza. Personifica la juventud.
-Ogma: Dios irlandés de la elocuencia y el estudio. Inventor del alfabeto Ogham. Miembro principal de los Tuatha Dé Danann.
-Ogmios: Equivalente galo de Ogma. Es representado con cadenas de oro que cuelgan de su lengua y atadas a los oidos de sus seguidores.

R

*Rosmerta: En la mitología continental celta, diosa del fuego, el calor y la abundancia. Tambien diosa de la muerte. Esposa de Esus.

S

*Segomo: Dios continental de la guerra y la victoria.
*Sheila-Na-Gig: Diosa britana de la fertilidad.
*Sirona: Diosa continental de la astronomía.
*Sucellos: Dios galo de los bosques y la agricultura. Usa como atributo el Martillo.

T

*Tailtiu: Diosa irlandesa de la tierra. Amante de Lugh.
*Taranis: Dios galo de los truenos y las tormentas. Sus símbolos son la rueda y el destello del relámpago.
*Teutates.:Dios de la galia. Señor de la guerra y dios de la tribu. Se hacían sacrificios humanos para apaciguar su ira.

Ninhursag, entre el velo del sol y la luna.

En mitología Sumeria, Ninhursag es el nombre más conocido de Ki, y era la Tierra y diosa madre que generalmente aparecía como la hermana de Enlil, pero en algunas tradiciones ella era su consorte. Posiblemente nació de la unión de An y de Nammu, o también a veces figura como hija de Kishar. En los primeros días ella fue separada del cielo (An), y sacada fuera por Enlil. Con el nombre de Antu, aparece como progenitora de la mayoría de los dioses, de los Anunaki, los Igigi y los Utukku con la asistencia de Enki produce la vida animal y vegetal.

Ninhursag significa ‘Señora de las Colinas Sagradas’. Ella tiene muchos otros nombres, Ki = Tierra, Nintu = Señora del Nacimiento, Ninmah = Señora Agosto, Dingirmah, Aruru, Uriash, Belit-ili, y como la esposa de Enki era generalmente llamada Damgalnuna o Damkina . Fue principalmente una diosa de la fertilidad, en algunos himnos se la identifica como “verdadera y gran señora de los cielos” y que los reyes de Sumer “fueron nutridos por la leche de Ninhursag”. La leyenda cuenta que ella creó las colinas y las montañas, y que su nombre lo cambió su hijo Ninurta, de Ninmah a Ninursag para conmemorar ese hecho. Tiene la extraña particularidad de ser representada con la lengua atada, quizás en simbolo de su fuerza silenciosa y mortal.

En Dilmun (como Nintu) lleva a la diosa Ninsar ante Enki, esta a su vez lleva a Ninkurra, que a su vez lleva a Uttu (diosa de las plantas). Uttu se llevó ocho nuevos arboles de Enki, y este, come a sus hijos. Ninhursag le profusa ocho heridas y desaparece. Además como Nintu es sentada, por Enki, en el sector importante de la mesa el día del banquete por la celebración de su nueva morada.

Como Ninmah, asistió a Enki en la creación de la raza humana. Ella junto a Nammu, modelaron al hombre con arcilla.

Como Belit-ili, aparece con un rol de importancia en el Atrahasis, poema épico de la creación y el diluvio universal.

En la cultura acadia ella fue Belit-ili = Señora de los dioses y Mama y como esposa de Ea, para los acadios contemporáneos de Enki, se la conocía como Damkina. Su prestigio disminuyo en la medida que aumento el de Ishtar, pero su aspecto como Damkina madre de Marduk, el dios supremo de Babilonia, le brindo un lugar seguro en el panteón. En unión con Enki ella tuvo a Ninsar, diosa de la pastura.

En la Tradición de la antigua religión que practica mi familia Ninhursag es la divinidad vinculad a la fuerza de la tierra y el tiempo, y se llama “Hija de la Luna menguante” por relacionar su advocación a la energía de los cambios relacionados con la madre tierra. Se celebra su significado encendiendo una vela blanca y otra negra durante la luna menguante, como celebración a su capacidad de transformación y su poder para acentuar la fuerza y el lenguaje secreto de la tierra.

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En mitología Sumeria, Ninhursag es el nombre más conocido de Ki, y era la Tierra y diosa madre que generalmente aparecía como la hermana de Enlil, pero en algunas tradiciones ella era su consorte. Posiblemente nació de la unión de An y de Nammu, o también a veces figura como hija de Kishar. En los primeros días ella fue separada del cielo (An), y sacada fuera por Enlil. Con el nombre de Antu, aparece como progenitora de la mayoría de los dioses, de los Anunaki, los Igigi y los Utukku con la asistencia de Enki produce la vida animal y vegetal.

Ninhursag significa ‘Señora de las Colinas Sagradas’. Ella tiene muchos otros nombres, Ki = Tierra, Nintu = Señora del Nacimiento, Ninmah = Señora Agosto, Dingirmah, Aruru, Uriash, Belit-ili, y como la esposa de Enki era generalmente llamada Damgalnuna o Damkina . Fue principalmente una diosa de la fertilidad, en algunos himnos se la identifica como “verdadera y gran señora de los cielos” y que los reyes de Sumer “fueron nutridos por la leche de Ninhursag”. La leyenda cuenta que ella creó las colinas y las montañas, y que su nombre lo cambió su hijo Ninurta, de Ninmah a Ninursag para conmemorar ese hecho.

En Dilmun (como Nintu) lleva a la diosa Ninsar ante Enki, esta a su vez lleva a Ninkurra, que a su vez lleva a Uttu (diosa de las plantas). Uttu se llevó ocho nuevos arboles de Enki, y este, come a sus hijos. Ninhursag le profusa ocho heridas y desaparece. Además como Nintu es sentada, por Enki, en el sector importante de la mesa el día del banquete por la celebración de su nueva morada.

Como Ninmah, asistió a Enki en la creación de la raza humana. Ella junto a Nammu, modelaron al hombre con arcilla.

Como Belit-ili, aparece con un rol de importancia en el Atrahasis, poema épico de la creación y el diluvio universal.

En la cultura acadia ella fue Belit-ili = Señora de los dioses y Mama y como esposa de Ea, para los acadios contemporáneos de Enki, se la conocía como Damkina. Su prestigio disminuyo en la medida que aumento el de Ishtar, pero su aspecto como Damkina madre de Marduk, el dios supremo de Babilonia, le brindo un lugar seguro en el panteón. En unión con Enki ella tuvo a Ninsar, diosa de la pastura.

En la Tradición de la antigua religión que practica mi familia Ninhursag es la divinidad vinculad a la fuerza de la tierra y el tiempo, y se celebra su advocación encendiendo una vela blanca y otra negra durante la luna menguante, como celebración a su capacidad de transformación y su poder para acentuar la fuerza y el lenguaje secreto de la tierra.