Archive for diciembre, 2006

Té de Transición Psiquica.

En la Antigua Religión, los alimentos que se toman y se beben durante experiencias psiquicas son tan importantes como el estado mental con que se acomete el ritual en especifico. Durante disgregaciones energéticas como proyecciones Astrales, meditaciones sobre la huella de hilos de energias corporales y otras, se recomienda que al menos, dos días antes se realice una cuidadosa depuración y ayuno. La bebida más apropiada para este período recibe el nombre de Té de transición Psíquica, por sus poderosas propiedades energizantes que estimulan los centros universales del cuerpo humano.

El Té psiquico contiene una combinación de Eneldo, Romero y salvia silvestre (1). El Romero mejora la memoria y la sabiduría, y desde la Antiguedad es venerado como una planta sagrada, que aumenta los poderes de intuición. El eneldo tiene la particularidad de abrir los estados de ensoñación, mientras que la savia silvestre desarolla la clarividencia.

Preparación:


Hierva en una cacerola dos copas de agua y añada una cucharilla de hojas secas o frescas de Romero, salvia silvestre, hierbas de Eneldo ( o sus semillas ) y flores de salvia Silvestre.

Deje resposar la infusión durante cinco minutos, pásela por un colador y espere a que enfríe. Beba mientras entra en estado de meditación. Debo decir que este té es un poco amargo y no mejora en nada si se le añade miel o azúcar. En cambio, si se le añade un pellizco de sal, se convierte en una bebida bastante refrescante.

(1) Salvia Silvestre: Clary sage en inglés, donde clary es “clary eye”, claro y ojo en castellano. Esta gobernada por la luna y se cree, tradicionalmente que mejora la visión interior y la clarividencia.

El rincón de la Curandera: (II parte )

Hierbas, Aceite e Incienso.

Como he analizado con detalle en anteriores entradas, antiguamente, el conocimiento de hierbas era muy importante y sobre todo primordial para la vida comunitaria de cualquier tribu. Para la mayoría de las personas las hierbas eran la única forma de medicina que existía. El uso hábil de las hierbas para condimento o aromatizar convertía una vida dura en una mucho más suave. Y también usaban las propiedades metafísicas de las hierbas para mover y obtener los deseos de cada uno en la vida diaria.

En épocas ancestrales se creía que ciertas plantas tenían cualidades metafísicas específicas. Usando el principio de magia simpatética -la idea de que lo igual atrae a lo igual – las personas usaban esas hierbas para atraer las cualidades a sus vidas.

Aunque el término “hierba” específicamente se refiere a sólo ciertas plantas en uso moderno, para los propósitos de esta lección nosotros usaremos el término a cualquier planta que se usa en prácticas mágicas simpáticas.

Como he dejado establecido, pueden usarse hierbas de muchas maneras diferentes, pero siempre para el mismo propósito; la idea es impartir las cualidades de la hierba a una persona o objetar en el orden, afectar o cambiarlo. A veces esto se hace externamente a través de los medios de comunicación como aceites o incienso, o a través del uso de la planta entera en la forma de un perfumador, ramillete, o corona. A veces esto es efectuado internamente consumiendo la hierba, como un té por ejemplo, aunque uno nunca debe consumir una hierba a menos que se esté completamente seguro de que no es dañina.

La manera más simple de hacer uso de hierbas es usar la planta fresca en un cuarto o en la persona. La calidad de la planta afectará la vibración de quien o cualquier cosa que esté alrededor de él. Un ejemplo de esta práctica está en el uso de flores en las bodas. Aunque las personas están menos conscientes de ello que las de una o dos generaciones atras, los tipos de flores que normalmente favorecen las bodas tienen un poder metafisico específico – las rosas por ejemplo, qué siempre han simbolizado amor romántico y divino, o las lozanías anaranjadas que simbolizan la franqueza emocional y armonía . Estos dan el efecto de las flores, la vibración de la energía del evento, coloreándolo con estas cualidades. Ciertos tipos de flores están tradicionalmente favorecidos para los entierros por la misma razón. Ésta también es la razón detrás del uso de coronas frondosas simbolizar ciertas oficios, como la corona de Laurel, o el círculo del Emperador de hojas de Roble.

La manera más común de utilizar hierbas sin embargo, está en varias formas que se utilizan para conservar la planta, o mejor dicho, su esencia constitutiva. Las personas aprendieron a conservar hierbas porque las plantas frescas no estaban todo el año disponibles. A tiempo, las personas aprendieron que no sólo conservando hierbas, podían disponer de éstas fuera de estación, sino también en muchos casos intensificaron sus cualidades metafísicas y aromáticas y las hacía más deseables. Por esta razón, los aceites de las hierbas en conserva e inciensos se usan más normalmente hoy que las propias plantas frescas.
Aceites:

Una de las formas más comunes de conservar hierbas es como un aceite.

Se hacen aceites de muchas plantas diferentes. El aceite absorve las cualidades de la planta de la que se hace. Impartirá estas cualidades entonces a cualquier persona o objeto a que se aplica.

De esta manera el aceite se usa para promover tales cualidades como prosperidad, romance, protección, la creatividad, apertura psíquica, y tan adelante.

Esta misma técnica puede usarse para crear aceites de cristales o piedras. En este caso el aceite absorbe las cualidades de la piedra, y se usa por otra parte de la misma manera como un aceite herbario.

Una vez hecho que un aceite puede usarse de muchas maneras diferentes. El aceite puede aplicarse a la piel como una colonia, o gotearlo en un pañuelo y llevarlos, atrae las cualidades metafísicas alrededor de una persona. O puede usarse para ungir una puerta, un pedazo de mobiliario, o puede agregarse a un detergente para lavar el piso, para atraer las cualidades del aceite a una casa o lugar de negocio. El aceite puede aplicarse a una cartera, una carta, una señal, u otro objeto, para impartir las cualidades del aceite a ellos, aumentando su efectividad o rendimiento. En aceite ritual se usa para vestir velas y objetos del ritual, ungir a los participantes, y a veces se deja caer en carbón de leña caliente como incienso.

Como hacer un aceite:

Los aceites comerciales están disponibles ambos como puros aceites esenciales fuertes para usar directamente en la piel – o como mezclas -en las que al puro aceite esencial se ha diluido con un aceite secundario, llamado aceite bajo.

Si usted compra puros aceites esenciales, usted mismo querrá diluirlos. Para hacer esto, llene un frasco de vidrio esterilizado pequeño, de aceite bajo. Hay muchos aceites de base que usted puede usar. Más tradicional es Aceite de Oliva Virgen. También pueden usarse otros aceites, como Girasol o aceite de coco. Muchas personas prefieren sin embargo Jojoba, ya que mantiene la frescura por más tiempo que los anteriormente mencionados. Ahora agregue su aceite esencial puro, una gota por vez con un cuentagotas o un instrumento similar, hasta que alcance la fuerza deseada. No revuelva los aceites para mezclar, sino arremolée el frasco suavemente en un movimiento del deosil hasta los aceites se mezclen. Obviamente si el aceite ya se diluye, esto no es necesario.

Los aceites comerciales están disponibles en esenciales puros, y también como mezclas de varios olores. Si le gusta que usted puede comprar varios olores y puede crear sus propias mezclas y puede combinarlos hasta que usted tenga la receta que usted quiere. Usted también puede “Elevar” el poder de su aceite agregando pedazos de la planta de la que se hace a la botella, o agregando una piedra simpática a la botella cuyas cualidades complementan el aceite.

La manera más fácil de confeccionar un aceite casero es esta: Seleccione un aceite bajo como para diluirlo, de nuevo se recomienda Jojoba, debido a que él mantiene por más tiempo las cualidades. Ponga un poco de aceite en una cacerola y agréguele una cantidad de la hierba deseada u otra. Despacio calienta el aceite y hierbas hasta que ellos estén tibios y revuélvalos suavemente. No llegue a calentar el aceite; debe estar tibio. Después de que esté bien tibio, quite la mezcla del calor y déjelo enfriar. Repita este proceso varias veces durante un día, reduciendo el material de la planta más y más diluida. Cuando la mezcla se ha enfriado por ultima vez, viértalo en un frasco de vidrio esterilizado y tápelo.
Incienso:

Los inciensos de aceites son muy fáciles de hacer. Aunque muchos inciensos comerciales excelentes están disponibles, no hay ninguna razón para sentirse limitado a ellos.

Un incienso simplemente es una planta aromática, seca y quemada. Puede quemarse en un fuego o más comunmente encima del carbón de leña. Si se usa un agente de contención para dar forma de palillo o conos, el incienso puede quemarse de por sí solo.

Todos los tipos de plantas se usan para hacer incienso, incluso especias de la cocina comunes que usted probablemente tiene en su casa para el uso, como canela o clavos de olor.

El tipo más simple de incienso para hacer es el polvo de incienso. En un incienso empolvado la planta seca se reduce a pedazos muy pequeños o granos, a un polvo con un mortero y mazo. El polvo resultante se rocía entonces encima de un carbón de leña encendido, como se describió anteriormente. Es mejor usar un carbón de leña de la clase autocombustión de los hechos especialmente para inciensos, fácilmente disponibles en tiendas metafísicas. El carbón de leña preparado para incienso no es tan denso como el carbón de leña cocción.

El incienso empolvado es la forma más vieja y más simple de incienso. Le da un control más directo la cantidad que usted usa, y si usted escoge usarlo mucho creará nubes de humo perfumado que es muy atmosférico. Sin embargo, necesitarás un quemador de incienso para sostener el carbón de leña que se pone muy caliente.

Para hacer un incienso sólido usted empezará con uno empolvado: junte los materiales de la planta seca que usted desea a usar y llévelos a polvo en un mortero y mazo. Ahora mezcle el polvo de incienso con un agente aditivo, goma arábiga o enzima de la acacia que son opciones buenas fácilmente disponible en muchas tiendas de suministro de arte. Mezcle completamente y amolde en la forma deseada en un pedazo de papel encerado.

Puede dar forma al incienso de conos como esos comercialmente elaborados, cortarlos en cubitos de ¼ de pulgada de lado, o amoldar la mezcla a una varilla de escoba (paja) para incienso del tipo palillo. Entonces déjelos secar en el papel encerado.

Aguas:

Además de usarse fresco o seco, en aceites o en inciensos, pueden usarse también hierbas en aguas. Esto normalmente se realiza a través de un cocimiento o un Te.

Para hacer esto usted hierve la hierba para que imparta que es cualidades especiales al agua. Puede usarse el agua así impregnada con las cualidades de la hierba entonces de varias maneras: en algunos casos puede consumirse como un té (aunque de nuevo usted debe consumir lo que usted sabe que es específicamente seguro), también puede usarse como un concentrado y agregarlo a un lavado de piso o un baño.

Es una costumbre habitual limpiar el piso donde se llevará a cabo una ceremonia ( se trate de un Templo, casa, o lugar de negocio ) con el propósito de impartir las cualidades de la hierba involucradas a esa situación para dar protección, atracción de prosperidad, o estimular el discurso social, por ejemplo. A veces también puede usarse en paredes, o ungir puertas, ventanas, el etc. El lavado de piso debe ser precedido por una oración apropiada y/o afirmación, y concentrándose en su propósito mientras se esta aplicándolo.

Un baño herbario cumple el mismo propósito como un lavado de piso, pero imparte las cualidades de la hierba a una persona. Un baño herbario se prepara agregando una cantidad pequeña de té concentrado o las hierbas frescas ellos en un bolsita de lino dentro del agua caliente para el baño. La persona se sumerge entonces en el agua, incluso al punto de sumergir su cabeza momentáneamente, para que cada parte del cuerpo se exponga al agua. Entonces ellos permanecen en el agua en un estado de meditación durante 15 a 30 minutos. Después de dejar el agua, es considerado preferible tomar un tiempo para secarse al aire. El baño herbario debe ser precedido por una oración apropiada y a lo largo del proceso de él uno deben quedarse enfocado en la intención de la ceremonia.

También pueden ser usadas las aguas herbarias en la aspersión o pueden ungirse personas o lugares. Purifique y cobre el agua como describió debajo. El agua también puede ponerse en una botella de rocío y puede dispersarse de esta manera.

Luna Negra y Señora de las Encrucijadas.

La Gran Hecate, Señora del Misterio, es la Diosa griega del mundo subterráneo, mucho más antigua que el resto de los dioses del Olimpo. Para la Antigua Religión su día sagrado es la fiesta de los Ancestros que se celebra el 31 de octubre en el Hemisferio Norte, aunque su celebración triunfal se realiza durante el día 13 de Agosto, donde las brujas consagradas a su nombre realizan un ritual especial para fusionar su energia en el nombre de la Diosa Oscura.

Sin embargo, es en la víspera de Todos los Santos cuando se dice que los espíritus de los muertos caminan por la tierra y desaparecen los límites entre la vida y la muerte y la gran fuerza Universal representada por Hecate las guia a través de sus viscitudes y temores para encontrar la paz o el significado de peregrinar. Es la época del año ubicada entre el otoño y el solsticio de invierno, “cuando el sol comienza su viaje hacia la oscuridad”. El verano y sus cosechas quedan atrás y llega el momento para retirarse al interior de las casas, frente al fuego del hogar, en una actitud más introspectiva. Para el calendario celta esta época es conocida como Samhain y es uno de los festivales del fuego. Por eso se lo celebra con el encendido de hogueras.

Como la madre de las brujas según la tradición de la Antigua Tradición que práctica mi familia, Hécate representa la magia y la elaboración de hechizos. En muchas tradiciones, se la representa con tres cabezas (que pueden ser de diferentes animales como león, perro y yegua) o acompañada por un sabueso de tres cabezas como mascota (el Can Cerbero, guardián del Mundo Subterráneo). Los adoradores de Hécate solían dejar su estatua en las encrucijadas, de manera que mirase a los tres caminos al mismo tiempo. Esto es una manifestación de su carácter de Diosa Triple (doncella, madre y vieja) y forma diversas tríadas como en el caso de Artemisa-Selene-Hécate y Perséfone (Kore)-Deméter (Ceres)-Hécate. Esta triple naturaleza de la Diosa fue utilizada en los principios de la iglesia católica para presentar sus enseñanzas del Padre, Hijo y Espíritu Santo, análogos a la Doncella, la Madre y la Bruja. El atributo de sabiduría de la Bruja pasó al Espíritu Santo quien, en su aparición a los apóstoles en Pentecostés les impartió sabiduría espiritual para que pudieran salir a predicar. Otro paralelismo entre la cristiandad y la Triple Diosa son las tres Marías que aparecen en la tumba donde Cristo resucitó: María, la Virgen; María de Bethania, la esposa de Cleofás, y María Magdalena.

Está relacionada también a la sangre menstrual que originalmente era considerada sagrada y misteriosa. De hecho, para las brujas que se consagran en al nombre de Hecate, el ritual que deben llevar a cabo debe coincidir necesariamente con la menstruación y la séptima Luna Llena del año. Debido a esta conjución, se logra una intima comunión con la energia de la Diosa Madre y a su vez, con la Gran Hécate. Antiguamente, las brujas que se encontraban entre el período de tiempo entre su iniciación y posterior consagración realizaban un intimo ritual en veneración del vinculo de la Diosa Madre y Hecate, como protectora de las brujas, que consistia en sentarse sobre al tierra al aire libre y dejar que su menstruación retornara a la tierra, como simbolo del vinculo definitivo entre la fuerza de la Diosa y la energia de la joven bruja.

El nombre Hécate deriva de la diosa-comadrona egipcia Hequit, Heket o Hekat. El Heq era el matriarcado tribal del Egipto predinástico, presidido por una mujer sabia. Heket era una diosa con cabeza de rana conectada con el estado embrionario en el que el grano muerto se descomponía y comenzaba a germinar. Era también una de las comadronas que asistía cada mañana al nacimiento del sol.
En Grecia, Hécate era una diosa lunar, una de las trinidades originales conectada con las tres fases de la luna que gobernaba el cielo, la tierra y el submundo. Hesíodo, en la Teogononía, dice que era hija de dos Titanes: Asteria, una diosa estelar, y Perses, ámbos símbolos de la luz brillante. Asteria era a su vez hermana de Leto, madre de Apolo y Artemisa. Una tradición anterior la contempló como una diosa más primitiva y la hizo hija de Erebo y Nix (noche). Una tradición posterior afirma que era hija de Zeus y de Hera y que enfadó a ésta por robarle su colorete para regalárselo a Europa.
En un principio, los griegos helénicos hallaron difícil incluir a Hécate en su panteón. No obstante, y a pesar de no encontrarse entre los dioses del Olimpo, retuvo su dominio sobre el cielo y la tierra y el submundo, lo que hizo de ella la otorgadora de riquezas y de las bendiciones de la vida.
Experta en el arte de la adivinación, concede a los mortales sueños y visiones que, si se interpretan correctamente, les proporciona una mayor claridad para resolver sus problemas. Debido también a su asociación con Perséfone, está conectada con la muerte y la regeneración. Su presencia en el mundo subterráneo era la que otorgaba a los pre-helénicos la esperanza del renacimiento y la transformación, como opuesta a Hades, que representa la inevitabilidad de la muerte.

Por estar en el cruce de caminos puede mirar al pasado al presente y al futuro. Entre sus numerosas sacerdotisas estaban Medea y Circe. Sus árboles sagrados eran los tejos y los álamos negros. Como “perra negra” su estrella es Sirio y se la asocia también con los perros que ladran a la luna.

La consagración de nuestra energia a la Diosa Hecate, nos vincula a la fuerza misma de nuestro espiritu y nos ayuda a desarrollar nuestro lado intuitivo e inspirado. La intuición y el conocimiento son capacidades que muchas mujeres han ocultado y temido. Vicki Noble advierte que “en el proceso de descubrimiento de sus capacidades proféticas, mucha gente ha pensado que se estaba volviendo loca, que se convertiría en “lunática” y que nunca volvería a ser “normal”. Pero como la naturaleza femenina está relacionada con la luna, las mujeres frecuentemente se fian más de la experiencia y de la intuición”. Ponerla en práctica sin temor es una tarea en la que necesitamos de la asistencia de Hécate para poder aceptar que se trata de un conocimiento que va mucho más allá de lo que llamamos “sentido común” y que puede utilizarse de forma creativa y curativa.

Hécate también es propicia para tratar problemas relacionados con el envejecimiento, la muerte y la vida en el más allá. “En nuestra sociedad el envejecimiento y la muerte son tabúes –explican Starck y Stern-. La insistencia moderna en parecer joven es una forma de mantener el proceso de envejecimiento en la sombra. Ver constantemente escenas de muerte por TV es un proceso de negación de la muerte. Hécate, como Diosa de la Muerte y de la Regeneración puede ayudar a hombres y mujeres a entender que la muerte corporal es parte del proceso natural. Como Bruja, la figura de Hécate muestra el hecho de que a medida que la gente envejece puede mantener sus capacidades y una hermosa apariencia. Su sabiduría nos muestra que podemos volver a métodos más antiguos y naturales de curación, sin dejar de recurrir a la medicina moderna. Podemos invocarla para transformar nuestros miedos”.

El rincón de la Curandera: porque dentro de cada bruja palpita el espiritu de un alquimista.

HERBORISTERÍA: Breve Historia

El uso de la Fitoterapia data de muy antiguo. Hoy en día se han venido investigando mucho más exhaustivamente y muchas se usan como base de miles de remedios alopáticos. Pero, por la vuelta a la curación natural y por la vida que contiene la planta, siempre será mejor el uso de las mismas por medios que no sean extracciones químicas, usando así, las técnicas milenarias de preparación.

Todo esto se usa en las medicinas tradicionales de los diferentes países y culturas. Hay datos y cientos de recetas en papiros egipcios que se remontan a 3000 años AC y en las tablillas babilónicas. El libro más antiguo conocido hoy en día es el tratado de Medicina China en el cual se dice que los pacientes le pagaban al médico mientras estuvieran sanos, pero cuando se enfermaban era el médico quien debía pagarles!!!

En el Rigveda (antiguo texto de la India que data aproximadamente de unos 2000 años AC), hay gran cantidad de información y fórmulas medicinales. En una parte, dicho texto dice:

“Plantas medicinales, nacidas hace largo tiempo, tres edades antes de los Dioses,
¡quiero conocer vuestros ciento ocho principios activos! tales son las madres, vuestros principios, de millares de ramas, ¡vamos ya, sabios, curadme a este paciente!”


Así vemos componentes mágicos relacionados con la Medicina Herbolaria que se encuentran en absolutamente todas las culturas. Las plantas no sólo integran fórmulas “magistrales” sino que son recolectadas y formuladas bajo ciertas horas que son regidas por los planetas y cuando accionan determinados signos astrológicos, también se exigen algunas condiciones en el elaborador, la realización de ungüentos, etc. Pero no olvidemos que la transmutación de ayer es la técnica de hoy y la ciencia de mañana.

* Hipócrates (460-377 AC): nacido en la isla de Cos en el mar Egeo, es considerado hoy en día como el Padre de la Medicina. Los principios medicinales, morales y éticos enunciados por él, se refieren a tratamientos naturales basados en la observación directa de la naturaleza y los seres humanos y sus leyes de vida, a no agregar más sufrimiento al enfermo y que tu alimento sea tu medicina. Para él, la medicina era más un arte que una ciencia y fundamentalmente buscaba eliminar las causas de la enfermedad y no sólo sanar los síntomas.

* Claudio Galeno (201-130 AC): el famoso médico de Marco Aurelio, se inspiró en la obra hipocrática. La medicina de hoy usa su nombre para la rama que se dedica a la ciencia de las materias médicas y los preparados: la Galénica.

* Avicena (930-1037 DC): fue un gran erudito en varias ciencias y escribió el Canon de la Medicina, basado en fórmulas herbarias.
En la Alta Edad Media tenemos la medicina monástica (s. IX), en la cual los monjes se ocupaban de la misma. Dio un impulso a la herboristería y a la compilación y clasificación de las plantas medicinales y fórmulas.

* Alberto Magno o Alberto el Grande (1193-1280 DC): fue un célebre médico y alquimista, quien escribió seis libros de medicina utilizando las plantas.

* Paracelso (1493-1541 DC): médico y alquimista, también usó en su terapéutica algunos minerales y los efectos curativos del agua, dando suma importancia al uso de la flora autóctona.

* Samuel Hahnemann (1755-1843): se basó en Hipócrates y Paracelso, desarrollando la Homeopatía: “lo similar cura lo similar” (simila similibus curantur), o sea que, a ciertas dosis, una sustancia produce determinados síntomas patológicos en un organismo sano y la misma sustancia, en otras dosis, cura patologías similares en un individuo.

La magia de las Hierbas: El arte de curar mediante la naturaleza.


Las plantas tienen valor terapéutico debido a sus principios activos contenidos en las mismas. Éstos pueden ser extraídos de las plantas por: infusión, cocimiento, maceración, etc. Son extractos líquidos y sólidos, obtenidos mediante técnicas específicas.

Así se facilita la administración y el aprovechamiento del principio curativo y hace más cómodo el traslado de la hierba. También permite conservar el producto por más tiempo y tener una exacta dosificación.

Algunas de las Hierbas medicinales tradicionales:

ACHICORIA: (chycorium intivus) hígado, hemorroides, limpia riñones, bazo y vesícula, catarro pulmonar, tónico (planta entera). Contiene: 20% sustancia amarga, inulina, taninos, azúcares, vitamina C.

AGAR-AGAR: (ictiocola vegetal gelosa) protege las mucosas digestivas, laxante, recupera flora intestinal.

AJENJO: (artemisia absinthium) (digestión, drenaje de bilis, parásitos, menstruaciones dolorosas. Contiene: A.e. que contiene tuyona, jugo amargo (absentina), ácidos orgánicos, taninos.

• AJO: (alium sativum) frotado en sabañones y callos, diabetes, machacado con miel para reuma, equilibra la presión sanguínea.

• ALBAHACA: (ocimum bacilicum) estimulante estomacal, carminativo. Contiene: A.e., taninos, glucósidos, saponina.

• ALCACHOFA: (cynara scolymus) reuma, articulaciones, excelente para hígado y vesícula.

• ALOE PINTADO: sólo uso externo: todo problema de piel y cuero cabelludo.

• ALOE VERDE: (aloes vulgaris y aloe vera) leve purgante, flora intestinal, estómago, hígado, hemorroides, alto contenido en mucílagos: acción emoliente, antialérgico. Hay personas alérgicas a ella. Se usa de diferentes formas, jugo, gel de la hoja, té o infusión, inhalación, supositorios u óvulos, cataplasmas:

* Conjuntivitis, aplicar el jugo en gotas, varias veces por día.
* Estómago, dolor o ardor, comer la pulpa.
* Úlceras, comer la pulpa hervida.
* Constipación, en todas las formas.
* Presión, la equilibra en todas las formas.
* Hemorroides internas, en todas las formas, interrumpir el tratamiento si hay diarrea o sangra.
* Hemorroides externas, la pulpa en cataplasma en la zona si no sangra.
* Dolor de cabeza, la pulpa cruda o jugo, en la zona.
* Resfríos, en te caliente en igual proporción, 3 o 4 veces por día.
* Gripe, en te y friccionarlo en el cuerpo.
* Asma, jugo tibio en igual proporción con agua, en crisis y como preventivo todos los días. Vahos.
* Diabetes, cualquier forma, tratamiento prolongado. Ojo con los que consumen insulina.
* Hígado, de cualquier forma, nunca mezclar con alcohol.
* Quemaduras, la pulpa en compresas.
* Lastimaduras, cortaduras, picaduras de mosquitos, lavar con jugo y compresas de la pulpa.
* Golpes y torceduras, compresas de jugo y pulpa caliente.
* Pie de atleta, lavar con mezcla de jugo y agua, y aplicar pulpa natural.
* Dolor de muelas, masticar la hoja.
* Dolores musculares, compresas de jugo y pulpa.
* Contraindicado en período menstrual, embarazo.
* Apoplejía, varias cucharadas de gel, por la mañana y noche, el resultado es lento.
* Artritis, 4 cucharadas de jugo, por lo menos 2 meses.
* Sinusitis, vahos.
* Aftas y herpes bucal, gel o jugo en zona o buches.
* Embarazo y parto, jugo en el abdomen antes y después del parto, reduce las estrías, en los pezones para que no se agrieten.
* Nervios dañados, restaura la sensibilidad, el jugo por 2 o 3 meses.
* Quemaduras de sol, el jugo.

AMBAY: (ceropia adenopus) excelente para la tos, pulmones, asma, tónico cardíaco y regula latidos y palpitaciones.

• ANACAHUITA: (schinus molle) tos y afecciones pulmonares.

• ÁRNICA:
(arnica montana) (flores en uso interno y/o externo) golpes y contusiones, quebraduras de huesos. Cuidado: puede irritar riñones. Contiene: A.e., carotenoides, arnicina (jugo amargo), saponina, esteroles, isoquercitina, taninos, resina.

• ARTEMISA: (artemisia vulgaris) enfermedades del útero y ovarios, problemas y dolores menstruales (no usar más de tres meses seguido y nunca durante la menstruación). Contiene: A.e.: cineol y tuyona, taninos, jugos amargos.

• BANANA: (musa paradisíaca) rico en calcio y especialmente potasio y tanino, ácido acético, cloruro de sodio, albúmina.

BARBA DE MAIZ: (zea mays) diurético moderado. Contiene: saponinas, A.e., taninos, azúcares, sustancias derivadas de lípidos y sales minerales.
• BARDANA: (arctium lappa) antidiabética (raíz), depurativa, sudorífica, diurético, reuma, arenilla. Contiene: raíz: insulina, A..e., mucílagos, taninos,sustancias antibacterianas y bacterioestáticas,

• BOLDO: (boldean fragans) hígado, estómago, cálculos hepáticos y biliares excelente.

• BOLSA DE PASTOR:
(capsella bursa pastoris) tonifica útero, corrige menstruaciones abundantes. Contiene: colina, acetilcolina, alcaloide, bursina, ácidos orgánicos, taninos.

• BORRAJA
: (borrago officinalis) para toda enfermedad, sudorífica, gripes, resfríos, eruptivas, fortifica corazón, inflamaciones, dolores, purifica la sangre. Contiene: taninos, mucílagos, saponina, ácido salicílico, sustancias minerales, vitamina C.

• CALÉNDULA:
(calendula officinalis) (flores), uso externo: callos, verrugas, cicatrizante, uso interno: sudorífica, cicatrizante, aumenta glóbulos rojos, para cáncer. Contiene: saponina (ácido triterponoide), glúcidos, calendulósidos, jugos amargos, A.e.

• CANELA:
(cannella cinnamomum) estimulante general, afrodisíaco.

• CARDO SANTO:
(cnicus benedictus, sylibum marianum, cardus marianus) tónico, levanta defensas, hígado, cáncer, excelente. Contiene: jugo amargo, cinicina, taninos, mucílagos, minerales, silimarina, flavonoides.

• CARQUEJA:
(baccharis crispa o trimera) exclente para: hígado, riñones, aumenta deseos sexuales, impotencia.

CÁSCARA SAGRADA: (rhamnus purshianus) exclente para movilizar intestino a diario.

CEBOLLA: (alium cepa) fortada en sabañones, reuma y artritis, estimulante, gripe, expectorante (como jarabe para la tos con azúcar quemada). Contiene: A.e. , azúcares, vitaminas (A, B, C), principios antibióticos (compuestos orgánicos sulfurados), sales minerales. Contiene: zinc, manganeso, Vitamina C y B1, A.e., compuestos sulfurosos, yodo.

• CEDRÓN: (lipia citriodora) fortifica el corazón, nervios de estómago, digestión, carminativo, antiespasmódico.

CENTELLA ASIÁTICA: (hydrocotile asiática o bonaerensis) trastornos circulatorios, celulitis, várices, hemorroides, diurética, afecciones de la vejiga.

• CLAVO: (eugenia caryphylla) estimulante, digestivo, parásitos intestinales (mata las larvas), dolor de muelas.

• COLA DE CABALLO: (equisetum arvense) diurético potente, elimina cálculos renales. Contiene: ácido salicílico, nicotina, palustrina, saponinas.

CONGOROSA: (ilex aquifolium) úlceras estomacales, calma dolores estomacales e intestinales, debilidad sexual e impotencia.

DIENTE DE LEÓN: (taraxacum officinalis, dens leonis) excelente para hígado y detoxificador de la sangre y todo el organismo, la raíz es especial para curar toda enfermedad del hígado. Contiene: principios amargos terpénicos, glucósido, esteroles, ácidos aminados, taninos, inulina, caucho, vitamina C.

ECHINÁCEA: (echinacea angustifolia) gripes y resfríos, excelente para levantar las defensas.

ENEBRO: (juniperus communis) enfermedades pulmonares, reuma, inflamaciones (uso interno y externo de las bayas). Contiene: resina, A. E. (pineno y borneol), inosita, flavona (glucósido), juniperina (principio amargo).

EUCALIPTO: (eucalyptus globulus) problemas pulmonares (cuidado, no usar en bahos si hay afonía o en niños), hígado, bazo.

FUCUS: (fucus vesiculosus) cuidado: contiene yodo, obesidad, hipotiroidismo.

GALIO O AMOR DE HORTELANO: (galium aparine) en infusión o jugo: alivia cáncer, problemas de piel, bocio, diurético, obesidad, tónico. Contiene: grandes cantidades de vitamina C, glucósidos, tanino, principio amargo.

GENCIANA: (gentiana lutea) raíz: tónico, excelente para hígado y vesícula. Contiene: jugos amargos, gentiopicrina, glucósidos, amarogentina, alcaloides, xantonas, azúcares.
• GINKGO BILOBA: (ginkgo biloba) circulatorio, vasodilatador cerebral, várices, hemorroides.

• GIRASOL: (helianthus annuus) semillas: dolores nerviosos de cabeza, jaquecas.

• GRANADO: (punica granatum) corteza de la raíz: antiparasitario (tenia); cáscara del fruto y flores: antidiarreico.

• GUACO: (mikania amara) muy buen expectorante y antitusígeno, para resfríos.

• HAMAMELIS: (hamamelis virginiana) vasoconstrictor, várices, hemorroides, metrorragias, circulatorio.

HIPÉRICO: (hipericum perforatum) depresión, agotamiento nervioso. Contiene: taninos, hipericina, glucósidos, rutina, vitamina P.

JENGIBRE: (zingiber officinalis) estimulante y tónico, levante sistema inmunológico, carminativo.

• LAUREL: (laurus nobilis) digestión.

• LAVANDA: (lavandula officinalis) fortifica sistema nervioso, depresión, sedante suave, fortifica el cerebro, descongestiona hígado y bazo. Contiene: acetato de linalino, geraniol, borneol, taninos.

• LECHUGA: (lactuca sativa) parte central blanca en infusión: gran calmante del sistema nervioso, sedante fuerte, dolores de estómago, bronquios.

• LENGUA DE BUEY: (rhumex cuneifolius) detiene diarreas, tónico (contiene hierro). Contiene: ácido salicílico, alcaloides, cinoglosina, consolidina, mucílagos.

• LIMÓN: (citrus limonium) limpiador, jugo y fruto en infusión contra toda enfermedad del hígado, cálculos y arenilla hepatobiliares, gripe, contiene vitamina C.

LINO: (linum usitatissimum) semillas remojadas en agua (se toma todo) para afecciones intestinales, divertículos (no comer las semillas, sólo el agua con el mucílago), recupera flora intestinal. Contiene: aceite, mucílagos, albúminas, glucósidos, enzimas.

LIQUEN: (lichen islandicus) excelente para problemas pulmonares, expectorante, fortifica pulmones y sus funciones. Contiene: liquenina, isoliquenina, ácido cetrárico, mucílagos, jugos amargos, yodo.

LLANTÉN: (plantago) uso externo o interno como cicatrizante y para todo tipo de llagas, úlceras y quemaduras, para pulmones y sus afecciones. Contiene: ctalpina, mucílagos, carotenoides, enzimas, ácido silícico, aucubina.

MAGUEY (PITA): (agave americana) raíz uso interno y jugo de hojas para fricciones: para
reuma, artritis, articulaciones.

MALVA: (malva sylvestris) antiinflamatorio, ciculatorio, suave diurético, hemorroides. Contiene: mucílagos, autocianina, taninos, ácidos orgánicos, vitamina C.

MANZANA: (pirus malus) excelente para todo (“una manzana al día, al médico lejos mantendría”), fortifica el cerebro, sin cáscara y rallada: diarrea.

MANZANILLA: (matricaria chamomilla) estómago (digestivo y nervios), para todas las enfermedades de los niños, antiinflamatorio. Contiene: A.e., azuleno, camazuleno, bisabolol, farneseno, flovonas, glucósidos cumarínicos.

• MARCELA: (gnaphalium cheirantifolium) digestivo, estomacal, para enfermedades de pulmones.
• MARRUBIO: (marrubium vulgare) excelente para toda enfermedad del hígado y vesícula biliar, quema grasas, para hígado graso. Contiene: marrubina (principio amargo), taninos, saponinas.
• MARUCUYÁ: (passiflora incarnata) calmante moderado, antidepresivo.

MELISA: (melissa aofficinalis) fortifica el corazón, problemas de aparato sexual femenino, nerviosismo, histerismo, antidepresivo, sedante suave, ansiolítica. Contiene: citral, citronelal, geraniol, taninos, ácido hidroxiterpénico.

• MENTA: (mentha piperita) carminativo y estomacal, sedante suave, en uso externo: calma dolores articulares, musculares y de cabeza. Contiene: esencia de menta, mentol (50%), metilester, mentona, jugos amargos, taninos.

• MUÉRDAGO: (viscum album) excelente para hipertensión arterial, cáncer, antitumoral, arterioesclerosis. Contiene: viscotoxina, colina, acetilcolina,, compuestos orgánicos.

• NOGAL: (juglans regia) hojas en decocción: diabetes; en uso externo: sabañones, flujos uterinos, antiparasitario intestinal (mata parásitos adultos, combinar con clavo que mata las larvas) Contiene: hojas y pericarpio: yuglanina, taninos gálicos, A.e., hidroyuglona.

• ORÉGANO: (origano vulgare) estimulante estomacal, carminativo, ayuda a la digestión, buen expectorante y para bronquios y asma, emenagogo (en tisana o como condimento). Contiene: timol, jugos amargos, taninos.

• ORTIGA: (urtica urens) limpia la sangre, depura riñones, hemorroides, reuma (para esto es bueno ortigarse la parte con ortiga fresca), caída del cabello (loción o shampú). No beberla más de 15 días seguidos. Contiene: taninos, ácidos orgánicos, clorofila, vitamina C y A, sales minerales.

PALO AZUL: (legno celeste) muy bueno para reuma, diurético.

PALTA: (avocatero) mascar hojas para enfermedades de encías y evitar caries, fomentos de hojas quitan jaquecas, fruto: muy nutritivo, ingerirlo o en uso externo para la piel.

PARAÍSO: (melia sempervirens) flores y hojas: provoca menstruación atrasada, hojas en infusión: vermífugo (usar pequeñas dosis).

PEREJIL: (apium petroselinum), decocción de planta entera: diurético, sudorífico, hinchazón de hígado y bazo, asma, catarro; como condimento: digestión. Contiene: apiina,

PEZUÑA DE VACA: (bauhinia candicans) excelente para diabetes (hipoglucemiante).

PIMIENTA: (piper nigrum) tonifica tubo digestivo, descongestiona, revulsivo, carminativo.

PINO: (pinus picea) brotes jóvenes: sudorífico, pulmones, bronquios, tos, limpia la sangre, reuma (en uso externo). Contiene: A.e., ácidos grasos, resina, abundante vitamina C.

PITANGA: (stenocalix pitanga) hojas: estomacal, antiácido, digestivo, frutos: antidiarreico.

RETAMA: (spartium junceum) dilata coronarias y aumenta la tensión, mejora la circulación venosa, descongestiona, sudorífico, diurético, elimina cálculos renales, purgante, antirreumática (no exceder las dosis). Recetar con cuidado. Contiene: alcaloide esparteína, glucósidos, taninos, A.e., jugos amargos.

ROMERO: (rosmarinus oficinalis) polvo: cicatriza y desinfecta heridas, linimento: músculos, articulaciones, reuma, decocción: fortifica cerebro y sistema nervioso, carminativo, digestivo, fumigaciones: limpia energías negativas. Contiene: alcaloides, saponina, ácidos orgánicos, A.e.(cineol, alcanfor, borneol).

ROSA MOSQUETA: (rosa canina) frutos: antioxidante, rejuvenece tejidos, eleva sistema inmune, hojas y flores: antidiarreico. Contiene: frutos: mucha vitamina C, B, carótenos, azúcares, pectinas, taninos, ácidos málico y cítrico.

RUDA: (ruta graveolens) para menstruaciones atrasadas (es abortivo), vermífugo intestinal. Contiene: oleum rutae (venenoso), taninos, antisépticos vegetales, principios amargos, glucósido (rutina).

• SALVIA: (salvia officinalis) en cigarrillo: asma, en polvo: dientes y encías, infusión: gripe, resfríos,palpitaciones, estimulante nervioso, aumenta actividad cerebral, digestivo, carminativo, expectorante, afecciones gástricas e intestinales, reduce sus inflamaciones, diarrea, timpanitis, vías respiratorias superiores, tos, tuberculosis, espasmolítica, desinfectante. Contiene: tuyona, borneol, cineol, alcanfor, diterpenos, jugos amargos, taninos.

• SARANDÍ BLANCO: (phyllanthus sellovanus) purgante, antidiabético e hipoglucemiante.

• SAUCE BLANCO: (salix alba) decocción de la corteza: reuma, artritis, dolores musculares, dolores de cabeza, resfríos, gripes, fiebre. Contiene: ácido acetil salicílico, glucósidos, taninos.

SEN: (cassia angustifolia) laxante y purgante.

SOMBRA DE TORO: (iodina rhombifolia) cura el vicio del alcoholismo.

• TABACO: (nicotiania tabacum) sólo uso externo: reuma, cuero cabelludo, prurito vulvar, desinfectante.
• TACO DE REINA: (tropaeolum majus) hojas frescas en compresas: golpes, contusiones, hojas y flores en infusión: muy digestivas. Semillas: gran antibiótico para estafilococos y otros. Contiene: bencil-isitiocianato, aceite graso, albúminas, antibiótico vegetal.

TÉ: (thea chinensis) elimina grasas, sudorífico, diurético, digestivo, siempre es mejor beber el té verde; uso externo en compresas: antiinflamatorio (ojos).

TILO: (tilia europea) sudorífico, madura catarros, carminativo, digestivo, en algunos casos es sedante. Contiene: azúcares, 11 glucósidos, taninos, mucílago, flavonoglucósidos.

TOMILLO: (thymus vulgaris) carminativo, reuma, pulmones, bronquios, tos, fortifica el cerebro. Contiene: taninos, principios amargos, antisépticos vegetales, timol, carvacrol.

UÑA DE GATO: (uncaria tormentosa) es la peruana: excelente para sistema inmunológico y toda enfermedad ya que aumenta las defensas, antiviral, desintoxicante, antialérgica.

UVA: (vitis vinifera) fruto: reuma, artritis, obesidad, intestinos, piel, depurativa, remineralizador, fortifica el corazón,

VAINILLA: (epidendrum vanilla) digestivo, tónico, afrodisíaco.

VALERIANA: (valeriana officinalis) se usa la raíz en decocción de no más de dos minutos: potente sedante, muy buena en TM. Contiene: pineno, canfeno, alcaloides, ésteres orgánicos, ácido valérico e isovalérico, taninos, jugos amargos.

VERÓNICA: (verónica officinalis) cálculos, sudorífica, diurética, aparato respiratorio, sedante. Contiene: taninos, jugos amargos, ácidos orgánicos, vitamina C.

YERBA CARNICERA: (erigeron bonaerensis o canadiensis) buen diurético, hepatoprotectora, antiuricémica, antirreumática. Contiene: limonero, diterpeno, terpinol, taninos, colina.

YERBA DE LA PIEDRA: (acalypha cordobensis) en decocción de uso externo: gárgaras para llagas en la garganta, llagas en general.

YERBA MATE: (ilex paraguayensis) tónico físico y cerebral, diurético, moviliza intestinos.

ZANAHORIA: (daucus carota) cocimiento de la raiz: asma, bronquios, tos, ictericia, regulador intestinal, excelente vermífugo, enfermedades de piel (uso interno y externo); hojas: riñones. Contiene: vitaminas A, B, C, azúcar, pectinas, pigmentos, caróteno, numerosas sales minerales.

ZAPALLO: (cucurbita pepo) semillas: excelente vermífugo; pulpa: hígado. Contiene: semillas: 50% aceite, albúminas, glucósido, cucurbitacina, resina; fruto: azúcares, albúmina, vitaminas, sustancias minerales.

ZARZAPARRILLA: (smilax sifilitca) excelente depurativo de la sangre y todo el organismo, sudorífico.

Preparaciones y recolección:


INFUSIONES:

Se realiza mezclando la hierba triturada con una cantidad de agua (entre una a dos cucharadas soperas de hierba por litro de agua o una cucharadita tamaño té por taza de agua) , dejando en reposo durante 5 a 30 minutos. Se filtra.

COCIMIENTOS:

Son cocimientos de las hierbas en agua a temperatura de ebullición durante un tiempo determinado.

TINTURAS MADRES:

Se mezcla la hierba con el disolvente (alcohol al 60 o 70%) en frío y dejando la mezcla en contacto durante 10 días aproximadamente, agitando de vez en cuando. Se filtra. Proporción: una parte de planta en 3 de alcohol al 70%.

JARABES:

Los jarabes son preparaciones en las que se preparan las hierbas maceradas o cocidas en un almíbar suave. Al contener azúcar puede ser inconveniente para algunos pacientes.

DOSIFICACIÓN:

Es según el peso del paciente:
-Niños de un año a año y medio: (peso aproximado a 10 kg.):
1/6 de la posología de adultos.
Evitar o disminuir el alcohol.
-Niños de 4 a 6 años (aproximadamente de 20 Kg. de peso):
1/3 de la posología de adulto
-Niños de 30 Kg. de peso (de unos 10 años):
1/2 de la de adulto
-Niños de 40 Kg. de peso más:
3/4 de la de adulto

-ADULTOS:
Tinturas Madres: entre 20 a 60 gotas por toma dependiendo de la hierba y la frecuencia.
Tisanas y decocciones: entre dos tazas a un litro por día, hay casos especiales de
otras posologías.

RECOLECCION DE PLANTAS MEDICINALES:


En las plantas, no todas las partes que la componen tienen propiedades curativas, culinarias o cosméticas, a veces sólo una parte de ellas.

TIEMPO DE RECOLECCIÓN:

HOJAS

Las hojas con o sin tallo, se recolectan antes de iniciarse la floración, en la primavera, pero cuando hallan llegado a su madurez, se comenzará por las de mas abajo, por las que están mas cerca del suelo. Las hojas deben de estar sanas en su aspecto exterior y limpias de polvo.

FLORES

Se arrancan al inicio de su desarrollo, para evitar que se marchiten. El mejor momento es la mañana, tras haberse disipado el rocío.
Los capullos no deben estar turgentes ni cerrados.
En algunos casos conviene recolectarlas en pimpollos, en otros casos como la Malva, cuando aun no está completamente abierta, y en otras especies cuando está totalmente abierta.
Si lo que interesa son las sumidades floridas, se recogen al inicio de la floración, igual en las partes aéreas de la planta.

RAÍCES

Se recogen en otoño y en principio del invierno, si se trata de especies bi anuales, hay que efectuar la recolección en dicha época del primer año de cultivo y cuando las especies son perennes en el segundo o tercer año.

Las raíces y los rizomas, se recolectan al final del período de crecimiento y se retirarán a la caída de la tarde, fuera de los períodos de vegetación, es decir en el otoño al invierno.

CORTEZAS

Se recolectan en tiempo húmedo, en otoño, tras la caída de las hojas, o en primavera.
Para una mejor conservación, se efectúan dos incisiones longitudinales poco profundas y distante una de la otra unos 10 a 20 cm., que se unen arriba y abajo por dos incisiones transversas.
Las resinosas se recogen en primavera, las que no, en otoño.
Deben recolectarse cuando son tiernas y frescas.

FRUTOS

Los frutos se recogen cuando están en completa madurez, o un poco antes en aquellos casos en que su pulpa se altera con rapidez.

PRECAUCIONES PARA LA RECOLECCIÓN:

-Las plantas no deben estar húmedas por la lluvia o el rocío.
-Evitar magulladuras en las partes frescas recolectadas.
-Las plantas o sus partes no deben amontonarse mientras estén frescas.
-Deben de estar libres de tierra, insectos, basura y malezas.
-No recolectar: al costado de carreteras, cerca de cursos de agua contaminados por vertientes industriales, en lugares que se hallan hecho tratamiento con agrotóxicos.

EDAD

Cuando las plantas son jóvenes, sus jugos son acuosos con sustancias sin propiedades químicas marcadas y sin determinada acción fisiológica, a medida que crecen se desarrollan los principios químicos. La lechuga es narcótica en la época de floración.

CLIMA

Influye en el desarrollo de las plantas y en formación de sus principios activos.
El clima viene dado por diferentes causas: luz, temperatura, humedad, tipo de terreno, altitud, latitud.

CONSERVACIÓN

Realizar el secado inmediatamente terminada la recolección.
No secarlas al sol, preferiblemente en locales ventilados y cubiertos.
Se pueden suspender del techo en manojos, o colocarlos sobre arpillera o alambres.
Pueden ser secadas en estufas.
La temperatura adecuada no debe de pasar los 50°.
Evitar aplastar las hierbas recogidas, y de ponerlas en bolsas plásticas, herméticamente cerradas, para no privarles el aire durante el transporte.
Protegerlas de la luz de sol.
Para un secado conveniente hay que contar entre 3 a 8 días durante el verano, para las hierbas, flores y hojas.
Durante la primavera este período se prolonga de una a dos semanas.
Si se trata de raíces, el tiempo de secado será de unas 2 semanas en verano y de un mes en otoño e invierno.

ALMACENAMIENTO

En lugar fresco, pero protegidas de frío.
En bolsas de papel bien cerradas o en cajas de maderas o de cartón recubiertas de papel.
En recipientes de cerámica o de cristal coloreado que impiden la acción de los rayos luminosos sobre la planta.

ALGUNAS RECETAS MAGISTRALES:

Fabricación del vinagre de manzanas:

2 litros y medio de agua, 1/2 k de manzanas verdes con cáscara y sin semillas, 1/2 k de azúcar, 1 damajuana de 3 l. (vacía). Licuar las manzanas con un poco del agua, ponerlas en la damajuana con el resto de agua y el azúcar, tapar. Durante 20 días: agitar diariamente. Durante los siguientes 10 días: agitar día por medio. Durante los últimos 10 días: reposar. El día nº 41: filtrar y guardar. Se puede poner en diferentes botellas con distintas hierbas en c/u.

Licor base:

1 l. de agua y 600 gr de azúcar, hacer un almíbar y luego (fuera del fuego) agregar 600cc de alcohol en el cual se dejaron macerar previamente las hierbas durante un mes y se pone filtrado (estas proporciones se pueden variar según el gusto).

Champú para la caída del cabello:
Materiales
1. Base para jabón liquido o un shampú común
2. Ortiga y romero en hierbas secas
3. Fragancia (optativos, puede ser 40 gotas de aceite esencial de limón o de lavanda)
Pasos
1. Medir 250 g de jabón
2. Colocar a baño maría 4 cucharadas soperas de ortiga y 4 de romero con el jabón
3. Cocinar durante 45 minutos a partir del hervor, a fuego lento, el jabón no debe hervir.
4. Apagar, dejar enfriar, al día siguiente colar.
5. Envasar

Elaboración de aceites:
Estos se usan generalmente para masajes o para aplicar a todo el cuerpo. No conviene preparar grandes cantidades y se deben guardar en lugares secos y al abrigo de la luz.
Aceites bases: cualquiera que sea comestible sirve, se deben usar de buena calidad y lo menos refinados posible. El de oliva extra virgen es muy bueno, pero también muy oloroso. También se usan los de jojoba, palta, sésamo, coco, germen de trigo (mezclado con otros por ser muy pegajoso), almendras, de pepitas de uva.

Antirreumático:

Colocar a baño María 100 gr de aceite con 20 gr de ortiga, 10 gr de romero, 2 hojas (sólo gel interno) de aloe, 10 gr. cola de caballo, 15 gr. bayas de enebro, bien triturados, a temperatura caliente sin hervir durante media hora. Dejar enfriar y luego filtrar. Se puede hacer lo mismo dejando las hierbas en maceración por 15 días.

Sahumerio limpiador de energías negativas de ambientes:
1 parte de romero, 1 parte de bayas de enebro, 1 parte de artemisa.
Triturar todo y se coloca sobre carbones encendidos (ya sea de leña o los comprados para tal fin).
Sahumar toda la casa.
Bronceador natural:

Ingredientes:
2 cucharadas soperas de aceite de oliva o germen de trigo.
100 cc de jugo de zanahoria, 2 cucharadas de jugo de limón.
Preparación: Se mezclan todos los ingredientes y se guarda en un frasco a ser posible de vidrio oscuro y hermético. Antes de usar se debe agitar.
Aplicar antes de tomar el sol.

Fórmulas de belleza varias y combinadas para hacer y guardar:

*Crema desmaquillante y limpiadora para todo cutis:

Poner a baño María 80 gr de aceite de almendras con 20 gr de manzanilla triturada y 40 gr de manteca de cacao o 15 gr. De cera de abejas durante 1/2 hora revolviendo para que no hierva, filtrar enseguida. Envasar y usar por la noche, se retira con agua tibia y algodón o con tonificantes.
*Tónico para la cara: tonifica y retira los restos de cremas de limpieza: en 100 ml de agua colocar una cucharada de ortiga, hervir un minuto, reposar 5´ y filtrar, agregarle 3 gotas de Aceite esencial de rosas o similar y 50 ml de agua de rosas. Agitar bien antes de usar.
*Máscara de limpieza profunda: crema base, 10 gr harina de avena, 20 gr de arcilla en polvo, 10 gr de miel pura, 20 gotas de aceite esencial de limón (dura sólo un par de meses dependiendo de las condiciones de envasado y clima).

Jarabe de aloe:

Seis hojas de aloe (sólo el gel interior, la pulpa)
½ kg de miel pura de buena calidad
6 cucharadas soperas de coñac o brandy
Licuar todo y envasar en botella de vidrio oscura en heladera.
Tomar una cucharadita tamaño té, antes de desayuno, almuerzo y cena.

Los tres rostros de la Divinidad.

La imagen de la Diosa según la interpretación de la Antigua Religión está basada en ideogramas más antiguas, de claras reminiscencias de períodos animistas de la prehistoria y épocas posteriores. Esta interpretación tiene claras bases arqueotipicas, que hacen referencia referencia a los tres distintos estadíos o aspectos de la intepretación del concepto en si mismo. Entidad que a su vez es el aspecto femenino discernible por nosotros de la Deidad Cada uno de éstos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los otros, cada una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra psiquis. Estas imágenes de la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido reverenciadas por la humanidad desde hace milenios, a veces presentando mitos oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las sociedades matriarcales.Un ejemplo que puede acercarnos a entender ésto de los tres aspectos es imaginar cada uno de los tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver cada faceta por separado, y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si queremos comprender en realidad la totalidad de la piedra debemos tomar distancia y verla por completo. Y aún así, hay siempre un aspecto que se nos queda oculto. La observación y meditación en cada una de éstas facetas es una puerta que puede abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior.

La Doncella: La fuerza de la Creación.

La Doncella es el aspecto más joven de la Diosa, relacionado con los descubrimientos y aspectos más creativos de nuestra personalidad. Es la inocencia y la despreocupación, la alegría de vivir. Antes de proseguir, me gustaría hacer un comentario al respecto de éste aspecto en particular de la Diosa. El nombre es Doncella, cierto. Pero en el momento de pensar en ella debemos recordar que no nos estamos refiriendo a la doncellez en el sentido que se le dio posteriormente de virginidad sexual. En realidad, estamos hablando de un aspecto de inocencia general , y principalmente de independencia. La Doncella es dueña y responsable de sí misma, en una forma casi inconcebible para una sociedad patriarcal, más cerca de la actual independencia e igualdad de la mujer que la idea que tenemos de la misma durante la historia del cristianismo en Occidente.Los nombres que puede tomar éste aspecto de la Diosa varían de acuerdo a las distintas culturas en que nos movamos. Algunos de éstos representan distintos aspectos secundarios de la Doncella, como pequeñas facetas dentro de una cara más grande de nuestro cristal. Como ejemplos posibles, tenemos entre otros:

• Ninniane, tambien llamada Nimue, dentro del mito artúrico. Fue la doncella que enamoró a Merlin, aprendiendo de él para después, ante sus reiterados avances, encerrarlo en el roble o cueva (según la versión del mito que estemos consultando).

• Artemisa, dentro de las deidades romanas, como eterna Diosa Virgen, señora de los bosques y la caza, y en un giro algo extraño, tambien del parto.

• Parvati, dentro de la mitología hindú. Aparece primero como doncella para luego convertirse en la pareja de Shiva, señor de la Destrucción.

• Chalchihuitlicue, esposa de Tlaloc, el Dios de la Lluvia de los Aztecas, era llamada Preciosa Dama Enjoyada, y regía sobre aspectos netamente asociados con la Doncella como las flores, la primavera y la belleza juvenil.

Una información que puede resultar interesante es que en todos los casos arriba mencionados, la relación con el opuesto masculino se da bajo estrictas condiciones. En casos como Nimue o Artemisa, una intromisión masculina indeseada es castigada con el encierro en el primer caso, o con una muerte atroz en el mito griego ( recordemos a Acteón despedazado por sus propios perros ). En el caso de Parvati, se exige la completa sumisión del hombre antes que la conquista. Y Rhiannon sólo accede a casarse luego de una serie de pruebas a cumplir por su enamorado.

La Doncella suele asociarse con la luna creciente, los colores blanco y rosa, y las flores, principalmente las silvestres o/y de color blanco. Sus animales asociados son los ciervos o cualquier otro animal silvestre.

Este aspecto de la Diosa es el que debemos invocar en cuestiones que tengan que ver con comienzos en nuestra vida, ya sean laborales, de relación, o proyectos

La fuerza de la Madre tierra

La imagen de la Madre como eterna dadora de vida fue una de las primeras representaciones religiosas de las que se tenga noticias. Antes que los dioses patriarcales posteriores, la Diosa era reverenciada en su aspecto de creadora. El estudio de las religiones comparadas nos dá la pauta de la amplitud y extensión de su culto, y ésta es, por antonomasia, su representación más conocida. A éste aspecto de la Diosa es que aluden todas las figurinas encontradas en excavaciones del Neolítico, como la famosa Venus de Wildendorf. La característica en común que poseen todas éstas figuras son los indicativos de la maternidad o preñez: vientre hinchado, senos y vulva prominentes, todos ellos destacados , sugiriendo su relación con el culto a la fertilidad Existen numerosos ejemplos de éste aspecto de la Diosa, rastreables desde distintas culturas. Entre éstos podemos nombrar:

• Demeter entre los griegos, encargada de la fertilidad de la Tierra y las cosechas. Está íntimamente relacionada con Perséfone o Proserpina, un aspecto de la Doncella.

• Gaia, anterior a la mitología olímpica griega, representaba la Tierra, y fue quien dio a luz a los Titanes. Curiosamente hoy en día se le da su nombre a la Tierra nuevamente, dentro del marco de la teoría de la tierra como un único organismo vivo.

• Isis para los egipcios, llamada tambien la Gran Madre Creadora y Dadora de Vida, y asociada con la Luna. Es conocida la relación mitológica que le daban con las crecidas del Nilo, que regían la vida agricultora del pueblo.

• Badb, en Irlanda, la madre dentro de una Trinidad junto a Anu y Macha, poseía un caldero mágico como símbolo del vientre primigenio, era también conocida por lo acertado de sus profecías.

• Freya en la mitología nórdica, considerada la líder del Disir, las Matriarcas Divinas. Intimamente relacionada con la magia, tenía la abilidad de volar, y dos gatos, Bygul y Trjegul tiraban de su carro.

• Pachamama, la Madre Tierra de los Incas, todavía es reverenciada en rituales sincréticos con influencias cristianas. Se podría decir que es imagen más conocida de la Diosa Madre dentro de América Latina.

En alguno de las imágenes mitológicas habituales de la Madre se conjugan imágenes tanto creadoras como destructivas. Esto lo podemos ver como un intento de representar a la Madre Naturaleza en todos sus aspectos. Como ya se entrevió en el punto anterior, la Doncella, muchas veces los distintos aspectos de la Diosa Triple se entrelazan, causando que el identificar plenamente cada una de sus fases por separado sea difícil Existe la suposición de que muchos de los mitos mencionadosanteriormente han llegado a nosotros ya corruptos por las conquistas de las que fueron objeto las culturas, primitivamente matriarcales, que originaron éstos mitos. Existen incluso versiones alternativas de éstas historias pretendiendo reconstruir el ciclo original pero lamentablemente es algo de lo cual nunca podremos estar seguros.

La Madre se identifica con la luna llena, siendo patrona de las cosechas y velando sobre la, fertilidad tanto de las mujeres como los animales y la naturaleza en general. La fiesta en la que se la recuerda especialmente es Brigantia. El color que se le atribuye es el rojo, y sus
animales asociados pueden ser el gato, paloma o delfín.

Debemos invocar éste aspecto de la Diosa cuando deseemos tratar aspectos relativos a la maternidad, protección ( especialmente cuando se trate de mujeres amenazadas por hombres ), matrimonio, guía, consecución de paz interior, elecciones de cualquier tipo, desarrollo espiritual y de la intuición y dones psíquicos.

Entre las sombras: La anciana

Si la Doncella nos habla de comienzos, y la Madre de madurez, la Anciana nos hace pensar en finales. Este es quizás el aspecto menos comprendido de la Diosa Triple, uno que suele causar miedo ya que nos lleva inevitablemente a contemplar la muerte.

La Anciana fue reverenciada en las antiguas culturas como regente del inframundo, visto en ésas épocas como un lugar de descanso de las almas entre encarnación y encarnación, antes de volver al plano terrestre. Las asociaciones posteriores que se le dieron a éste lugar con el infierno de las religiones reveladas es la causa de que las representaciones de éste aspecto de la Diosa se hayan equiparado con algo maligno o demónico, obviando el hecho de que todos debemos morir así como nacemos, y la función de ésta Diosa era en general acompañarnos durante la última etapa de nuestra vida, preparándonos para el gran salto, rigiendo luego sobre las almas de los muertos mientras esperan el renacimiento.

Como en los casos anteriores, hay ejemplos a nivel mundial de éste aspecto de la Diosa. Algunos de los cuales enumero a continuación:

* Hécate entre los griegos, llamada durante la Edad Media la Reina de la Brujas, era una deidad del inframundo y la Luna, adorada en encrucijadas en las que se le hacían sacrificios durante la luna llena.

* Hel diosa germánica del inframundo. Se la reconoce como originaria del período Indoeuropeo (prehistoria). A ella retornaban todos los mortales al terminar su existencia física.

* Morrigan, Diosa de los Muertos conocida en Bretaña, Gales e Irlanda, quien también regía sobre las batallas. Tenía un aspecto triple es sí misma, y a veces era llamada las Tres Morrigans.

* Tiamat dentro de la mitología sumeria, Diosa del abismo primigenio, tanto creadora como destructora, representada como una serpiente. En uno de los combates típicos en la mitología antigua en los que los descendientes se rebelan contra los dioses primigenios, Marduk mata a
Tiamat, construyendo a continuación el cielo y la tierra con las mitades de su cuerpo.

* Kali Ma dentro del panteón hindú, conocida por su aspecto de destructora y Madre Terrible, tiene sin embargo dentro de sus atributos un collar de cráneos, cada uno de ellos inscripto con una letra del alfabeto sánscrito con los que crea palabras o mantras.

* Nephthys para los egipcios, esposa de Seth y regente del inframundo, madre de Anubis, el dios con cabeza de chacal que guía a los espíritus en su viaje luego de muertos.

* Tlazolteotl, cabalgando una escoba, estaba asociada para los aztecas con la luna, la serpiente y el murciélago. Su culto se realizaba principalmente en encrucijadas como la Hécate europea, y sus sacerdotisas eran conocidas como capaces de limpiar de todo pecado a quien así lo pidiera, pero sólo una vez en la vida.

Todas éstas representaciones, excepto quizás la de Nephthys, invocan un aspecto oscuro y poco agradable de la Diosa, lo que en psicología analítica se denomina el arquetipo de la Madre Terrible. Un ejemplo claro de ésto lo podemos ver en una famosa representación de la diosa Kali Ma, que la muestra copulando con su consorte Shiva, con la vulva dentada y alimentándose de sus entrañas. A primera vista, una imagen casi repulsiva; no así desde el punto de vista simbólico. Podemos verlo como un recordatorio de que la vida necesita alimentarse de la vida para subsistir, y una representación de los aspectos de creadora-preservadora-destructora de la Diosa.

Los paganos vemos a la vida como un ciclo en etreno fluir. El contemplar ésta faceta oscura de la Diosa nos enseña que así como todo en la naturaleza se mueve en ciclos, nosotros también debemos hacerlo, aceptando la muerte como un pasaje a otro estado, tan válido y parte de la vida como el propio nacimiento.

La Anciana se asocia con la luna menguante, y los colores negro, azul profundo y el violeta más oscuro. La estación del año que le corresponde es el Invierno, y sus animales usuales son el búho, lobo o cuervo. El festival que le corresponde es obviamente el de los muertos, Samhain.

Brevario. En la biblioteca de mi Castillo de la memoria (Parte II)

D

Dechtire:

En la mitología irlandesa madre de Cú Chulainn, era hija de Maga – hija a su vez del dios del amor Aonghus – y del druida Cathbad, consejero del rey Conchobar Mac Nessa de Ulster. Dechtire se casó con Sualtam Mac Roth y cuando celebraban el banquete de boda se tragó una mosca que había en su copa. Inmediatamente cayó en un profundo letargo y soñó que el dios solar Lugh le pedía que ella y otras cincuenta mujeres le siguieran al más allá en forma de aves. Tres años más tarde, una bandada de pájaros de brillantes colores apareció en Emain Macha, capital de Ulster. Los hombres de la ciudad fueron tras ellos con sus hondas pero, incapaces de derribar ninguno, decidieron sorprenderlos al anochecer, mientras dormían. Así fue como alcanzaron los guerreros a Dechtire, sus mujeres y a Lugh, durmiendo en una choza situada en un paraje famoso por sus propiedades mágicas. Tras ser informado de la noticia, Conchobar envió a buscar a Dechtire de inmediato, pero ésta dijo a sus captores que estaba demasiado enferma para viajar. Al día siguiente, Dechtire les mostró a su hijo recién nacido, un regalo para Ulster.

Donegal:

Donegal, en irlandés Dun Na Ngall (“Fortín de los Extranjeros”), es el condado más al norte de Irlanda, limitado al oeste y al norte por el Océano Atlántico, al este por Lough (lago) Foyle e Irlanda del Norte, y al sur por Irlanda del Norte y el Condado Leitrim. Tiene un área de 4.830 km². El pequeño pueblo de Lifford es la capital del Condado. La costa es muy agreste y dentada en el norte, con ensenadas importantes como Lough Swilly y Lough Foyle, entre las cuales está la Península de Inishowen. Los ríos principales son el Finn y el Erne; las montañas más importantes son Blue Stack, cuya cumbre más alta es Lavagh More de 676 m., y Derryveagh, cuya cumbre más alta es Errigal, de 752 m. de alto. El clima es templado, con veranos cálidos y suaves, y los inviernos húmedos.

Druida:

Entre los antiguos celtas, miembro de la clase alta sacerdotal, estrechamente ligado al poder político y religioso, considerado como depositario del saber sagrado: las asambleas de los druidas se celebraban en los bosques. Además de chamanes y videntes, eran consejeros legales y morales. El período de formación duraba un mínimo de 20 años, en los que memorizaban los misterios y las leyes.

Gozaban de extraordinarias dotes de profecía, conocimiento y curación. Tenían una profunda relación con las fuerzas tanto naturales como sobrenaturales, y actuaban como intermediarios entre los mundos de los vivos y los muertos, entre el visible de los hombres y el invisible del más allá, reino de los espíritus mágicos.

El más famoso de todos fue Merlín, sabio consejero de Arturo. La mitología celta cuenta también con otros dotados druidas como Amairgen, Taliesin y Cathbad, que eran bardos profetas y consejeros de reyes y de jefes. Algunos vivían como ermitaños en los bosques, pero sin perder por ello poder en la sociedad celta. Aunque solían ayudar a los mortales, algunas hadas maléficas como Morgana, Nimue o las Calatinas hicieron uso de sus poderes sobrenaturales, manipulando a los hombres para sus propios fines.

E

Ebano:

1. [Botánica] Árbol exótico de hasta doce metros de altura, hojas de color verde oscuro, flores verdosas y bayas redondas y amarillentas. El género Diospyros, al que pertenecen la mayoría de los ébanos, comprende cuatrocientas especies.
2. [Carpintería] Madera de este árbol muy usada en ebanistería: antiguamente se hacían muebles con piezas pequeñas de ébano ensambladas.

Ebudae:


“Ebudae” es un antiguo nombre en latín para las islas Hébridas. Grupo de islas que se extienden en forma de arco a lo largo de la costa oeste atlántica de Escocia.
Eithne

1. Según la mitología irlandesa, Eithne, llamada a veces Ethnea o Ethlinn, era la única hija de Balor, el gigante de un solo ojo. Balor encerró a Eithne en una torre de cristal en la isla de Tory, frente a la costa noroeste de Irlanda, para protegerse de una profecía según la cual moriría a manos de su propio nieto. Sin embargo Cian, hermano del dios orfebre Goibhniu, consiguió llegar hasta Eithne y engendrar al dios solar Lugh. A pesar de los intentos de Balor de matar al niño, sobrevivió y fue criado por Goibhniu o, según otra versión de la leyenda, por el dios marino Manannan Mac Lir, cumpliendo su destino al matar a Balor en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

Emer:


En la mitología irlandesa, era hija de Fogall y esposa de Cú Chulainn, quien la vio por vez primera al acudir a Tara, la capital y corte del Rey Supremo de Irlanda. Emer tenía “los cabellos casi tan oscuros como él, la piel blanca como leche de yegua, y unos ojos grandes, orgullosos y brillantes como los de Fedelma, su halcón favorito”. El padre de Emer, jefe de clan de Meath, no aprobaba el matrimonio. Le dijo a Cú Chulainn que antes tenía que viajar para perfeccionar su destreza en el combate; sólo entonces le aceptaría como yerno. Cú Chulainn sobrevivió a la prueba y regresó para reclamar la mano, pero incluso entonces se vio obligado a atacar la fortaleza del reluctante Fogall antes de que la boda tuviese lugar. Aun cuando Emer estaba perdidamente enamorada de su apuesto marido el matrimonio tuvo sus problemas, de los que el menor no era el atractivo que Cú Chulainn ejercía sobre muchas mujeres. Antes de su última batalla, cuando se enfrentó en solitario contra el ejército de la reina Medb, Emer trató de persuadirlo para que se quedara en la Fortaleza de Emain Macha, sede del rey Conchobar Mac Nessa. Aunque Cú Chulainn montó en su carro en cuanto lo tuvo ante la puerta, meditó en la súplica de Emer; pero sus enemigas, las brujas hijas de Calatin, formularon un conjuro para reafirmarle en su decisión de lanzarse a la lucha sin ayuda.

Epona:


Divinidad de los caballos y las mulas en la mitología gala, que pasó a la religión celto-irlandesa con el nombre de Edain, cuyo culto era uno de los más extendidos en todo el territorio europeo, desde Roma hasta el Danubio, si bien su importancia variaba según las regiones. Se la suele representar sentada de lado a lomos de un caballo, o de pie en medio de una manada de caballos y, con frecuencia, se la muestra alimentando a los potros. Aparece envuelta en largos ropajes -una especie de larga falda arrollada a la cintura- y con una diadema en la cabeza. Sus atributos son una pátera, frutos y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos que si bien parece ser un añadido romano a su iconografía. En principio es probable que Epona fuera vista por los celtas como una yegua, o posiblemente como el gran caballo blanco tallado en las colinas de yeso cercanas a Wantage, al sur de Inglaterra. El hecho de que a menudo se la represente a lomos de un caballo, acompañada de un potro, sugiera que era también diosa de la fertilidad. Su equivalente en la mitología galesa es Rhiannon, esposa de Pwyll, obligada a acarrear a las visitas de su marido hasta el interior del palacio.

Se convirtió en la deidad preferida de la caballería romana, buena prueba de lo cual son las monedas conservadas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo, así como las múltiples imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos. Fue la única diosa que llegó a convertirse en la única diosa gala del panteón romano, instituyéndose un festival en su honor, el 18 de diciembre, en la propia Roma.

Etain:

En la mitología irlandesa, era una de los Tuatha De Danann y se reencarnó varias veces. Fue la segunda esposa del dios Midir. La primera sintió celos de ella y, gracias al hechizo de un druida, Etain se reencarnó en mortal, en la hija del guerrero Etar de Ulster. Para impedir que Midir la buscara, Etain se convirtió primeramente en estanque de agua, luego en lombriz y, por último, en mosca. Cuando la mujer de Etar se tragó la mosca, quedó embarazada y Etain nació de su vientre. Ignorante de su existencia anterior, Etain gozó del amor del Rey Supremo Eochaidh, con quien se casó, y del hermano de éste, Ailill. Esta situación tan difícil fue resuelta por el repentino descubrimiento de que ya estaba casada con Midir, quien logró devolver la memoria. En una partida de ajedrez contra el dios, el rey Eochaidh perdió a su esposa y, aunque Etain vivió con Midir otra vez durante un tiempo, finalmente decidió regresar a Tara y acabar su vida mortal como reina y esposa de Eochaidh.

Invocación de Luna oscura.
El rostro oculto de la Diosa.

Oscura noche y brillante luna,
este y sur oeste y norte:
Escuchad a las hijas de la luna
cantando bajo el manto ancestral

Tierra y agua, aire y fuego,
Trabajad en mi ruego,
y escuchad mi llamada.

Velas e incienso, caliz y cuchillo,
poderes de la daga del brujo:
Levantaos en vida yo os lo pido,
venid y ayudad en la suplica
en la armonía
en la verdad

Reina del Cielo y la Tierra,
Astado cazador de la Oscuridad:
Enviad vuestros poderes a mi reino,
y haced real mi voluntad.

Por el poder de la tierra y el mar,
por la fuerza del sol y la luna:
Así es mi deseo, y así hecho será,
El canto de las hijas de la Diosa
se eleva hacia la luz de plata
de la Madre Luna.

Oscura noche y brillante luna,
este y sur oeste y norte:
Escuchad el canto de la hijas de la Gran Madre,
y que mi espiritu se impregne del poder de la noche.

La influencia de la Diosa en la Historia.

“Sola, asombrosa, completa en Sí Misma, la Diosa, Ella cuyo nombre no puede ser pronunciado, flotaba en el abismo de la oscuridad exterior, antes del comienzo de todas las cosas. Y cuando miró en el espejo curvado del espacio negro, Ella vio por su propia luz su radiante reflejo y se enamoró de él. Lo hizo aparecer mediante el poder que estaba en Ella e hizo el amor consigo misma, y La llamó “Miria, la Maravillosa”. Su éxtasis brotó en la única en la única canción de lo único que es, fue o alguna vez será, y con la canción llegó el movimiento, ondas que fueron vertidas hacia fuera y se convirtieron en todas las esperas y todos los círculos de los mundos. La Diosa se llenó de amor, se hinchó de amor y dio a luz a una lluvia de espíritus brillantes que llenaron los mundos y que se convirtieron en todos los seres. Pero en ese gran movimiento, Miria fue arrastrada y al alejarse de la Diosa, se volvió más masculina. Primero se convirtió en el Dios Azul, el gentil, llamado Dios de Amor. Después en el Dios Verde, cubierto de parra, arraigado en la tierra, el espíritu de todas las cosas que crecen. Finalmente, se convirtió en Dios Enastado, en el Cazador cuyo rostro es el Sol rubicundo pero oscuro como la Muerte. Pero el deseo siempre lo vuelve a atraer hacia la Diosa , para que Él la rodee eternamente, intentando volver al amor. Todo empezó con amor, todo busca volver al amor. El amor es la ley, el maestro de la sabiduría y el gran revelador de misterios.”

Extracto del libro de DEER.

He decidido introducir este breve relato mitológico que proviene de tiempos primitivos como comienzo para explicar tanto de forma antropológica como religiosa la influencia de la Diosa en las distintas culturas a lo largo de nuestra historia. También creo que nos puede servir de reflexión y de orientación para dirigir nuestro conocimiento y camino vital: un camino que surgió del amor y que está destinado a volver a él. Quizás suene romántico, soñador e incluso utópico, pero psicológicamente está demostrado la importancia de los vínculos o el afecto para nuestro equilibrio personal y como Freud afirmaba, sólo el amor puede de forma natural intervenir en la conversión de los instintos egoístas más primitivos para conducirlos al bien o para poder actuar de manera altruista. También parece implorar la existencia de un alma gemela que complete nuestro ser, pues al igual que todas las cosas en la naturaleza se necesita de un principio femenino y otro masculino para que se dé la vida y exista un equilibrio. Al mismo tiempo nos habla de cómo todas las cosas son remolinos de energía, centros de las fuerzas del movimiento dentro de una corriente siempre cambiante, cuya apariencia sin embargo es la de algo estático en un eje cronológico lineal que adopta unas determinadas formas dando lugar a lo que conocemos como realidad, pero que sin embargo desaparece con el paso del tiempo dando lugar a nuevas formas. En resumen, nos habla de la vida misma y del ciclo eterno que supone, un ciclo que en un momento dado hizo surgir al primer hombre en la tierra.

Ya el hombre paleolítico fue consciente de que la tierra le brindaba sus dones y tuvo conciencia de la magia . Pasó por las mismas etapas que el Dios, hasta hacerse un experto cazador que pintaba animales en sus cuevas con el fin de atraer la caza y que la comida nunca le faltara. La mitología y la cosmología de la brujería se encuentra en este animismo, tiene origen en esa comprensión del chamán paleolítico. La fertilidad era otro aspecto importante dentro de la cultura del paleolítico, la cual vino representada en un mayor número de casos por la figura de la mujer ( aunque veamos ejemplos mitológicos de Dioses como Osiris en su apariencia de Dios Verde que hacía crecer todas las cosas o la figura de Min) y cuya asociación ha llegado a nuestros días, pero distorsionada tras tantos años de dominio patriarcal.

La imagen de la Diosa ha pervivido adoptando formas ética y religiosamente bien vistas según el momento histórico. Se dice que la representación más antigua surgió en Oriente Medio, en la zona donde se situaría más tarde Babilonia, la cual pasaría a la cultura judía deformada y falsificada con la apariencia de una súcubo o un lascivo y sanguinario demonio femenino llamado Lilith. En sus orígenes Lilith fue una hermosa Diosa, un símbolo del poder sexual y reproductor, que pasó a convertirse en la primera mujer de Adán (sí, hubo una antes de Eva) y había sido creada por Dios de la misma materia que había utilizado para crear al hombre, por lo cual se encontraban en un plano de igualdad. La relación entre Lilith y Adán fue buena hasta que llegó la hora del sexo, pues Adán quería dominarla y ella se resistió a tal idea pues esperaba ser una compañera con capacidad de compartir y gozar. Al desobedecer las órdenes de Adán y de Dios, fue expulsada del paraíso y a partir de entonces el sexo comenzó a verse como algo trasgresor. Pero antes de que eso llegara en diferentes culturas existieron diversas manifestaciones de la Diosa, como una mujer con pechos y caderas grandes, una mujer que mostraba sus pechos y sujetaba dos serpientes en sus manos( sin el carácter negativo del cristianismo, como símbolo de la naturaleza) ,como la Madre Tierra (Gaia, Gea, Danu), como representación de la Madre universal (Mut), también fue el cielo rodeado de estrellas (Nut), la luna que reinaba en la oscuridad de la noche (Selene), la protectora de las gestantes y los partos (Taweret, Diana), la conocedora de secretos y de la Magia (Isis, Ceridwen), la fuerza del amor y la belleza (Afrodita o Venus), pero también fue guerrera (Morrigan), cazadora (Sekmet, Artemisa), guardiana del inframundo (Perséfone) y todo aquello que podamos encontrar en la vida cotidiana. En la religión egipcia (me refiero a ella porque es la que más conozco) pudo manifestarse de forma tangible la necesidad de la dualidad femenina y masculina, pues cada cualidad del hombre, por ejemplo la sabiduría estaba representado tanto por un Dios como por una Diosa o parejas de ellos que se complementaban, como por ejemplo Isis y Osiris .Ella además de ser maga, fue personificación de la fertilidad y representación de la Madre, mientras que Osiris también desempeño la función del Dios Verde que hacía crecer los campos además de ser el rey del Más Allá que es por lo que más se le conoce y juntos formaron, al lado de su hijo Horus, el símbolo de la familia ejemplar. Este concepto de la unidad familiar ha sido muy importante para el desarrollo de la cultura y de la humanidad, aunque las funciones, que en un principio se mostraban más igualitarias o por lo menos había una mayor conciencia de la capacidad de la mujer. El papel de la mujer tanto en la sociedad egipcia como en la celta era mucho más considerado y se les permitía una mayor libertad de acción. Con la llegada de culturas patriarcales como el judaísmo o el cristianismo la mujer fue sometida y no hubo más Diosas, o al menos aparentemente, porque en el fondo vivía en el interior de cada una, se siguió manifestando en la vida diaria de forma oculta para el mundo, hasta que volvió a encarnarse en una figura religiosa, la Virgen María (también en las santas).

Hoy día, a pesar de que se han conseguido cortar muchas de las ataduras que oprimían a la mujer, aún en nuestra sociedad, supuestamente civilizada e igualitaria hay gente que sigue creyendo y defendiendo el dominio del “macho”: la Diosa sigue estando semi-oculta para muchos. Puede observarse que el hecho de relegar a la mujer a un segundo, ha generado un desequilibrio tanto a nivel religioso como social y del cual no sólo han sido víctimas las mujeres, sino también los hombres . ¿Acaso no es incómodo para el hombre adoptar una pose rígida, obligado a no sentir y ser el único pilar que sustente el hogar?

La imagen del Dios es difícil de entender en nuestra sociedad, pues no encaja en ninguno de los estereotipos esperados del hombre “macho”, ni en las diversas imágenes que buscan deliberadamente el afeminamiento. El Dios es “suave, tierno, consolador, pero también es el Cazador, es el dios Agonizante, pero su muerte está al servicio de la fuerza vital”. “Él es la sexualidad indomada, pero la sexualidad es un poder que debería ser sagrado y unir”a una pareja (independientemente de sus preferencias sexuales). También representa el sentimiento ,la imagen de lo que los hombres pudieran ser sin las reglas de la sociedad patriarcal, eso sí, sin caer en el error del medievo de pervertir su imagen y convertirlo en Diablo lascivo.

Desgraciadamente la herencia que nos han dejado varios siglos de dominio patriarcal hará difícil entender el pensamiento de la Antigua Religión, aunque haya movimientos como el feminismo que han equilibrado la balanza. Pero tan mala es una cosa como la otra, o al menos eso es lo que creo. Aunque haya hablado más en términos femeninos, por las características del escrito y de la sociedad en la que hemos crecido, con más o menos influidos por el principio masculino, soy de la opinión de que debemos retornar al equilibrio primigenio que dio lugar a todas las cosas, una armonía surgida del amor que se extienda a todas las personas y cosas sobre la Tierra.

Un recorrido Infernal: La herejia de la palabra.


“lasciate ogni speranza, voi ch’entrate”

Un desgraciado amor de infancia por la joven Beatriz Portinari y una condena al exilio político son los dos acontecimientos que inspiraron al poeta florentino Dante Alighieri (1265-1321) uno de los más bellos textos de todos los tiempos: la Divina Comedia.

La obra maestra de Dante, la Divina Comedia, la debió de comenzar alrededor de 1307 y la concluyó poco antes de su muerte. Se trata de una narración alegórica en verso, vasto poema (14.230 versos), compuesto en dialecto toscano y estructurado en tres partes: el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.

En una lengua admirable, el autor narra el viaje imaginario que realiza al más allá, guiado en el Infierno y en el Purgatorio por el poeta latino Virgilio, símbolo de la sabiduría antigua, e introducido en el Cielo por Beatriz, su inspiradora, imagen de la fe que lleva a la contemplación divina.

En cada uno de estos tres mundos Dante se va encontrando con personajes mitológicos, históricos o contemporáneos suyos, que simbolizan cada uno un defecto o virtud, ya sea en el terreno de la política como en el de la religión.

Durante su periplo a través del Infierno y el Purgatorio, el guía del poeta es Virgilio, alabado por Dante como el representante máximo de la razón. Beatriz, a quien Dante consideró siempre tanto la manifestación como el instrumento de la voluntad divina, le guía a través del Paraíso.

Lo tituló Comedia porque tiene un final feliz, en el Paraíso, al que llega al final de su viaje. El poeta puede por fin contemplar a Dios y siente cómo su propia voluntad se funde con la divina. Este adjetivo, divina, no apareció en el título hasta la edición de 1555, llevada a cabo por Ludovico Dolce.

La Divina Comedia es también la suma de todos los conocimientos medievales y un llamamiento vibrante a la reconciliación de los hombres. Testigo de una época en la que nacen los sentimientos nacionales, Dante prevé, en efecto, las divisiones futuras de la Europa cristiana.

Así, los castigos o las recompensas que recibe por su obra ilustran un esquema universal de valores morales. Considerando que la misión del poeta es ayudar al hombre a encontrar la felicidad en este mundo, aboga con lirismo por la fraternidad universal. Su mensaje nos impresiona aún hoy.

Ciertamente, es una impresionante dramatización de toda la teología cristiana medieval, pero, más allá de esta consideración, el viaje imaginario de Dante puede ser interpretado como una alegoría de la purificación del alma, y de la consecución de la paz bajo la guía de la razón y el amor.

En el siglo XV, muchas ciudades italianas habían creado agrupaciones de especialistas dedicadas al estudio de la Divina Comedia. Durante los siglos que siguieron a la invención de la imprenta, aparecieron más de 400 ediciones distintas sólo en Italia.

La Divina Comedia ha sido traducida a más de 25 idiomas. La primera edición en castellano fue la de Enrique de Villena, a principios del siglo XV, hoy perdida. De 1429 data una versión catalana, en verso, de Andreu Febrer, y en 1555 Pedro Fernández de Villegas tradujo el Infierno.

Dentro del infierno, donde el simbolismo es un demonio burlón:

* Primer círculo:

Donde está el Limbo. En el se encuentra las personas que no fueron bautizadas, destacándose entre ellos personajes de connotación histórica que según la religión católica mueren sin conocer la fe; este espacio está conformado por un castillo rodeado de 7 muros denominado la “mansión de los justos*.

* Segundo círculo:

Errantes por el espacio se encuentran los lujuriosos y las personas que pecan por amor utilizándolo para bien propio. Minos juzga a las almas y las sumerge en un gran torbellino incesante que los agobia en la soledad absoluta.

* Tercer círculo:

Metidos en el fango, se encuentran los glotones, los soberbios y los envidiosos; azotados en el suelo por una lluvia fuerte “La Tormenta” y desollados por un cerebro de tres cabezas “El Cancerbero”, Dante se encuentra con Ciacco y hablan de las discordias de Florencia.

* Cuarto círculo:

En este círculo pródigos y avaros, chocando y mofándose unos con otros, están arrastrados por enormes peso; aquí los clérigos, papas y cardenales están cubiertos por un manantial de aguas oscuras que generan un pantano.

* Quinto círculo:

El quinto círculo y el sexto están conformados por la ciudad de “Dite” (Plutón), rodeada de una laguna que encierra gran fetidez; su entrada resaltada por una gran puerta, hace parte de una muralla de hierro; aquí se encuentra los orgullosos, los herejes, los libres pensadores y los materialistas.

* Sexto círculo:

Los herejes, metidos en sepulcros de fuego. Farinata predice a Dante su destierro e infortunios.

* Séptimo círculo:

El séptimo círculo vigilado por el minotauro, esta dividido por tres círculos llenos de piedra y rodeados por un gran río de sangre. A partir de este espacio cada círculo empieza a tener divisiones que albergan una pena en particular, por ejemplo los espíritus malditos que están divididos en tres: los violentos, los injuriosos y los usureros.
* Primer recinto del séptimo círculo: Los violentos. Su suplicio: el Minotauro. El centauro Neso pasa a Dante a través del Flegetón.
* Segundo recinto del séptimo círculo: Los violentos contra sí mismos: los suicidas, los disipadores.
* Tercer recinto del séptimo círculo: Los violentos contra Dios, contra la naturaleza y contra la Sociedad.

* Octavo círculo: los fraudulentos. Comprende diez fosas:

* la primera, de los rufianes y los seductores
* la segunda, de los aduladores y los cortesanos.
* Tercera fosa del octavo círculo: Los simoníacos.
* Cuarta fosa del octavo círculo: Los adivinos, aquí Virgilio explica a Dante el origen de “Mantua”.
* Quinta fosa del octavo círculo: Los que trafican con la Justicia; están sumergidos en pez hirviendo. Los demonios atacan a los poetas, Dante y Virgilio, en el Infierno grotesco.
* Sexta fosa del octavo círculo: Los hipócritas; soportan capas de plomo dorado.
* Séptima fosa del octavo círculo: Los ladrones, mordidos por serpientes. Predicciones de Vanni Fucci de Pistoia contra Florencia.
* Octava fosa del octavo círculo: Los consejeros, hechos llamas. Aquí explican el trágico fin de Ulises.
* Novena fosa del octavo círculo: Los escandalosos, cismáticos y herejes, acuchillados. Suplicio de Mahoma y otros.
* Décima fosa del octavo círculo: Los charlatanes y falsarios, cubiertos de lepra.

* Noveno y último circulo:

Para los traidores. Comprende cuatro recintos. Antes de llegar a él, hay un pozo rodeado de gigantes. Anteo lleva a los poetas al fondo del noveno círculo. En el noveno círculo y último, están los gigantes, masas brutales e inertes que son sepultados en la tierra, confundidas con torres. Dentro de él hay un pozo de cuatro zonas distintas oprimidas por hielos gruesos, en él se encuentra el constructor de la torre de babel que impidió al mundo hablar la misma lengua. En el centro de la tierra, entre hielos que envuelven las sombras, esta Lucifer con medio cuerpo fuera de la superficie glacial, masticando a Judas como juguete de plástico.

Brevario. En la biblioteca de mi Castillo de la memoria (Parte I)

A

Acajou (Acajú)
1. Acajú, árbol de América, de madera rojiza muy dura y susceptible de adquirir un bello acabado.
2. Madera africana de aspecto análogo.
3. Planta anacardiácea, de 10 metros de altitud, de fruto sabroso del que se extrae un aceite comestible.

Afer Ventus:
Viento Africano en latín.
Africus
Viento africano del suroeste, que trae la lluvia.

Aldebarán:

Palabra árabe que significa “El Seguidor”. Es la estrella más brillante de la constelación de Tauro. Esta gigante roja (espectro K5, temperatura superficial 3.400 º K), también llamada ALPHA TAURI, es conocida como ojo o corazón del Toro, que con una magnitud aparente de 1,1, es la decimocuarta estrella más brillante del cielo. Su diámetro es aproximadamente 50 veces mayor que el Sol, se encuentra a 53 años luz de la Tierra y tiene una luminosidad 90 veces superior a la del Sol. Aldebarán fue llamada probablemente “El Seguidor” porque sigue al cúmulo de estrellas de las Pléyades.

Amergin:

A veces conocido como Amairgen, fue uno de los primeros druidas irlandeses, los antiguos sacerdotes de las tierras célticas. Llegó a Irlanda con los Milesios; estos hijos de Milesius, o Mil, un líder de los celtas que vivían en España, son considerados los ancestros de los actuales irlandeses. Tras derrotar a los Tuatha De Danann, las deidades que gobernaban Irlanda, los Milesios no se ponían de acuerdo sobre cuál de sus líderes debía ser nombrado nuevo rey. Dos hijos de Mil, Eremon y Eber, se disputaron el trono; como fórmula para alcanzar la paz la isla fue dividida en dos reinos, uno al norte y otro al sur. Sin embargo la paz no duró, y pronto el enfrentamiento entre los seguidores de ambos reyes sumió al país en otra terrible guerra, que terminó al morir Eber. Fue entonces cuando Amergin coronó a Eremon como Rey Supremo de Irlanda, con sede en Tara. Pero no por ello cesaron los conflictos, debido a la incesante rivalidad entre los pequeños gobernantes.

Angeles:

El significado de esta palabra es bien conocido, así que sólo añadiré algo acerca de su origen. El término Angel deriva de la palabra griega angelos que significa “mensajero”.

Avalon:

Con el nombre de Avalón o Ynis Afallach (Isla de las Manzanas), se conocía una isla mítica, paradisiática, centro del Más Allá en el ciclo artúrico. Es el reino de Guingamor, de Bangon y dominios de Morgana. Es en esta isla donde fue forjada Caladvwlch, la Excalibur latina, la espada de Arturo, y donde éste fue curado tras haber sido herido de muerte en la terrible batalla contra el ejército de sir Modred. Fue transportado allí por tres misteriosas mujeres en un barco negro. Y según la tradición, se halla refugiado hasta la hora de su retorno en que el inmortal Rey regresará de Avalón y liderará al oprimido pueblo celta de Inglaterra para vencer a los anglosajones y, luego, a los normandos. Fue mencionada por primera vez en Historia regum Britanniae de Geoffrey of Monmouth (1136), mientras que el mismo autor de Vita Merlini (1150) la describía como “la isla de las manzanas, llamada afortunada”. Era gobernada por el hada Morgana y sus ocho hermanas, todas ellas expertas en las artes curativas. Avalón ha sido identificada con Glastonbury en Somerset, el supuesto lugar de la tumba de Arturo, al sur de la isla de Gran Bretaña, y esto puede tener conexión con leyendas celtas acerca de una “isla de cristal” habitada por héroes muertos. Igualmente es probable que fuera un intento por parte de los monjes de Glastonbury de explotar la leyenda artúrica para beneficio de su propia comunidad.

B

Babilonia:

Una de las más famosas ciudades de la antigüedad. Fue la capital de la baja Mesopotamia desde principios del segundo milenio hasta principios del primer milenio a.C. y capital del Imperio Neo-Babilónico (Caldea) en los siglos VII y VI a.C., cuando se encontraba en todo su esplendor. Sus extensas ruinas en el Río Eufrates a unos 88 km al sur de Bagdad se asientan cerca de la moderna ciudad de al-Hillah, Iraq.

Bali:

Isla de Indonesia, al este de Java, de la que está separada por el estrecho de Bali; con una extensión de 5.561 km². Su capital es Denpasar. Montañosa y volcánica, la isla vive principalmente de los cultivos de arroz y de maíz, además de su función turística internacional.

Balor :

Era el cíclope irlandés. Este dios de la muerte provisto de un solo ojo era el más temible de los Fomori, violentas y monstruosas deidades marinas que imperaban en Irlanda antes de la llegada de los Tuatha De Danann. Su único ojo era terrible, destruía todo lo que veía, y su párpado tenía que ser izado por cuatro siervos. Una profecía decía que iba a ser asesinado por su propio nieto, Lugh. Para evitar su destino encerró a su única hija Ethlinn en una torre de cristal en la isla de Tory, al noroeste de Irlanda. Balor murió en combate por el golpe de una piedra lanzada con honda por el dios solar Lugh, hijo de Ethlinn y campeón de los Tuatha De Danann.

El fatal encuentro entre Lugh y Balor tuvo lugar en la segunda batalla de Magh Tuireadh, terrible lucha mantenida entre los Fomori y los Tuatha De Danann. Nadie podía soportar la mirada letal de Balor, ni siquiera Nuada, líder de los Tuatha De Danann, quien poseía una espada infalible. Cuando la suerte se inclinaba en contra de los Tuatha de Danann, Lugh vio como el párpado de Balor se cerraba lentamente por la fatiga y se deslizó hacia él sigilosamente empuñando una honda mágica. En cuanto el párpado se abrió, lanzó la piedra con tanta fuerza que hizo que el globo ocular de Balor se volviese hacia su nuca, con lo que el efecto destructivo de su mirada recayó en los Fomori. De esta manera los Tuatha de Danann vencieron a sus enemigos, expulsándolos de Irlanda para siempre. –

Bardo:

Uno de los tres grupos que componían el estamento religioso y sacral del mundo celta galo. Según Estrabón (IV,4,4,) esta clase se componía de druidas (sacerdotes), bardos (poetas) y vates (adivinos); para Diodoro Sículo (V,31,2) los bardos eran poetas líricos. Por lo que parece ser que su función estaba relacionada con el carácter sagrado de la poesía y la música en ciertos rituales, siendo los encargados de la transmisión de los mitos y las genealogías heroicas, y actuando como garantes de la cohesión ideológica de la comunidad.
En la tradición irlandesa se conserva la misma división en la jerarquía religiosa; los bardos irlandeses, denominados baird, acabaron siendo desplazados por los poetas visionarios o adivinos, los filidh, pasando a representar un papel de meros acompañantes y amenizadores de las fiestas de los reyes, siendo considerados una casta inferior dentro de los poetas.

Bissau:

Capital y principal puerto de Guinea-Bissau, situado en una isla en la desembocadura del río Geba. En 1988 tenía 125.000 habitantes. Originariamente era un fuerte dedicado al tráfico de esclavos, fundado en el siglo XVI y que llegó a ser puerto libre en 1869. Exporta copra y madera.
Boadicea (Boudica):

Soberana britana que lideró la revuelta del año 61 d.C. contra la opresión romana. Dotada de una extraordinaria inteligencia, de gran altura y terrible apariencia. Según Dión Casio (LXII, 1): “su mirada era feroz y su voz áspera; una gran masa de pelo rojizo caía sobre sus caderas”. Ante sus compatriotas reunidos en asamblea pronunció un discurso llamando a la insurrección contra Roma al tiempo que enarbolaba una lanza en su mano. Al terminar de hablar y para ganarse el apoyo de los reunidos, Boudica recurrió a una sencilla estratagema, dejando escapar una liebre, animal considerado sagrado por los britanos, del pliegue de su vestido; este hecho fue considerado por los presentes como una señal de buen augurio. La multitud comenzó a gritar entusiasmada al tiempo que la soberana extendía sus manos al cielo pidiendo a la diosa britana Andraste por la victoria y la preservación de la vida y la libertad. Al frente de un ejército de 230.000 hombres, Boudica mantuvo en jaque a las legiones romanas, arrasando numerosas colonias y casi logrando la pérdida de la isla para Roma. Finalmente fue derrotada por el gobernador Paulino, y cayó enferma falleciendo poco después. Los britanos lloraron profundamente su muerte y le construyeron una costosa tumba.

Boreas:

Dios del viento del norte, era hijo de Eos, la diosa de la aurora, y del titán Astreo. Es representado como un genio barbudo, dotado de gran fuerza física y alado. Pertenece a la estirpe de los Titanes; al contrario que Zéfiro, el viento suave del este, Bóreas era capaz de grandes destrucciones. Se le suele situar en Tracia, al norte del mar Egeo, pues es el país del frío por excelencia para los griegos. Durante la invasión persa, ayudó a los griegos, causando grandes daños en la flota persa en la batalla de Artemisio, en el año 480 a.C. Bóreas raptó a Oritia, una hija del rey Erecteo de Atenas. Habiendo dado con Oritia, que estaba danzando cerca de un torrente, la envolvió en una nube de polvo y se la llevó a Tracia. Oritia le dio dos hijos: Calais y Zetes, conocidos como los Boréadas. Al nacer, eran unos niños de apariencia totalmente humanas, pero más tarde de sus hombros surgieron unas alas doradas. Fueron asesinados por el gran héroe Heracles. Bóreas fue idolatrado en la ciudad de Atenas, donde se celebraban unas fiestas en su honor con el nombre de Boreasma.

Bretaña:

Región del NO de Francia, su capital es Rennes, con 27.184 km² y 2.703.700 habitantes. Está compuesta por los departamentos de Finisterre, Côtes-du-Nord, Ille-et-Vilaine, Morbihan y parte de Loire-Atlantique. La costa está situada sobre el canal de la Mancha y el Atlántico, con rías y bahías de gran belleza. Región ganadera, forestal y pesquera, con minas de hierro, plomo y sus industrias importantes están en el estuario del Loira. La población es católica y alguno de sus habitantes habla el bretón, lengua celta. Se llamó Armórica, hasta el siglo V. Entre sus monumentos de interés destacan iglesia de San Gildas-de-Rhuys, del año 1032; iglesia de Landévennec, del 1040; los Calvarios, de estilo románico de finales del siglo XV.

Bretón:

Lengua céltica moderna hablada en la península de Bretaña (Francia) al oeste de una línea entre St Brieuc, al norte, y La Vilaine, al sur. Única lengua de la familia céltica que se conserva fuera de las Islas Británicas, su origen se encuentra en la llegada a la península de Britanos procedentes de las regiones de Cornualles, Devon y el suroeste de la isla, alrededor del siglo VI d.C., huyendo de las invasiones de los pueblos germanos de los jutos y sajones. Fruto de la lengua de los emigrantes y la aportación de la tradición lingüística gala de los habitantes celtas originarios, nacería el bretón.

Britanos:

Antiguos habitantes de la parte sur y este de la isla de Britania, la actual Gran Bretaña; establecidos en dicho territorio desde, aproximadamente, el primer milenio a.C. Pueblos de lengua celta cuya influencia del mundo céltico continental, especialmente de la Galia, fue muy relevante a través de contactos culturales, si bien no se descarta que hubiera una aportación humana como indican las fuentes clásicas respecto a la llegada de los grupos belgas. Fenicios y griegos fueron los primeros pueblos del Mediterráneo en tener contactos comerciales con los britanos, entre los siglos VII y VI a.C, especialmente con las tribus asentadas en el sur, a quienes vendían vino y otros productos a cambio de pieles, armas y madera. Tras varios intentos de conquista romana en época de César y Augusto, los britanos fueron derrotados en el 44 d.C. por las legiones del emperador Claudio que ocuparon el centro sagrado de Camulodunum; desde ese momento toda la isla, excepto la parte este y el norte, constituyó la provincia romana de Britania. Hacia el siglo VI d.C. grupos de britanos, huyendo de los invasores germanos de la isla, se asentaron en la actual Bretaña francesa.

Britónico:

1. Relativo a los pueblos celtas que se establecieron en Gran Bretaña entre el primer milenio y el siglo I a.J.C.

2. Rama de la lengua céltica que comprende el bretón y el galés. –

C

Cali:

Ciudad de Colombia que, después de Bogotá y Medellín, constituye el más importante centro industrial del país. Capital del departamento del Valle del Cauca, cuyo nombre oficial es Santiago de Cali. Tiene 1.635.839 habitantes y un área municipal de 564 km2. Dista de Santafé de Bogotá 512 km.

Cathbad:

En la mitología irlandesa, era vidente, druida y consejero del rey Conchobar, rey de Ulster. Figura de un enorme prestigio social, nadie puede hablar en una asamblea antes que él, ni siquiera el rey. En la epopeya conocida como Táin Bó Cuailnge, Cathbad tiene a su cargo a cien alumnos a los que instruye en la tradición druídica, al igual que, según César, hacían los druidas galos. En una parte del relato, un alumno interroga a su maestro acerca de los augurios que existen para ese día. Durante uno de estos períodos de instrucción, Cathbad profetiza que ese día será afortunado para aquel que tome las armas, porque su vida será corta pero gloriosa. Al escuchar esa profecía Cú Chulainn, de quien Cathbad es abuelo, de tan sólo siete años, rechaza sus juguetes y pide a Conchobar sus armas. Cathbad profetizó que Deirdre, a pesar de su gran belleza, acarrearía la destrucción de Ulster. También predijo que el héroe Cú Chulainn tendría una vida breve pero gloriosa. Cuando el rey Conchobar se convirtió en un cruel déspota al final de su mandato, Cathbad lanzó una maldición sobre él y su castillo de Emain Macha. Cathbad tuvo tres hijos: Dechtire, madre de Cú Chulainn; Elbha, madre de Naoise, y Findchaem, madre de Conall Cearnach. Cathbad representa el elevado prestigio y poder que la clase sacerdotal tenía en la sociedad irlandesa y probablemente en todo el mundo celta.

Cebu (Cebú) :

Ciudad de Filipinas y capital de la provincia homónima. Cuenta con 490.300 habitantes. Se encuentra situada en la costa oriental de la isla, frente a la isla de Mactán. Segundo puerto de Filipinas, exporta abacá, tabaco, cáñamo, azúcar y copra. Fábricas de cemento. Fertilizantes. La ciudad fue fundada en 1565. Entre sus monumentos destaca una catedral, erigida en el siglo XVIII.

Celtas:
1. Un grupo de pueblos indoeuropeos que poblaron la mayor parte de Europa occidental durante la época prerromana: en la actualidad, la cultura celta se conserva únicamente en las Islas Británicas. Nombre genérico de los individuos pertenecientes a estos pueblos.

2. [Lingüística] Se aplica a un grupo de lenguas dentro de la familia indoeuropea habladas por los celtas: el gaélico irlandés es la variante lingüística celta más conocida.
Lengua originaria de la que derivan el resto de lenguas pertenecientes a este grupo: el celta, o protocelta, se dividió con el tiempo en los dialectos gaélico y britónico).

Conall Caernach:

Mítico héroe del reino irlandés de Uladh. Es hijo del poeta Amhairghin y de la hija del druida Cathbad, lo que le confiere una situación privilegiada en la sociedad del reino. Es así mismo hermano de leche y tutor del héroe Cú Chulainn, héroe de Ulster, a quien acompaña siempre en sus correrías. De pequeños juraron que, si uno de los dos era asesinado, el otro le vengaría. Cuando la reina Medb invadió Ulster, Cú Chulainn se enfrentó a su ejército en solitario, pero estaba condenado a la derrota por haber ofendido a Morrigan, diosa de la guerra. Tras matarlo y cortarle la cabeza y la mano derecha, los guerreros del Ulster se alarmaron al conocer los deseos de venganza de Conall: muchos abandonaron a la reina Medb mientras aquel exterminaba a los autores de la muerte de su hermano. Conall asoló Irlanda castigando uno por uno a los aliados de la reina Medb. Por esta hazaña obtuvo su título, Caernach (“el Victorioso”).

Conchobar Mac Nessa:

Rey del poderoso reino de Uladh (Ulster), al norte de la isla de Irlanda. Figura representativa del carácter sagrado de la realeza irlandesa y personificación misma del reino. Como protector, pacificador, árbitro y juez supremo, es garante de la prosperidad del reino, y como tal todos los hombres del Uladh le ceden a sus hijas vírgenes para que pasen su primera noche con él. Hijo de Fachtna Fathach y de Nessa, una belleza del lugar que, según una leyenda, concibió a Conchobar la víspera de su boda real en una aventura secreta con un druida. Tras morir su marido al poco tiempo, fue cortejada por su medio hermano y sucesor, Fergus Mac Roth. No obstante, sólo aceptaría el matrimonio con la condición de que su hijo Conchobar reinara en Ulster durante un año. Nessa, mujer ambiciosa y decidida, educó a su vástago para ser un buen rey de manera que, cuando Fergus Mac Roth volviera al trono, la gente se negara a que Conchobar lo abandonara.
Aunque estaba casado, el rey Conchobar se enamoró perdidamente de Deirdre, hija de un jefe de Ulster. En el momento de nacer ésta el druida Cathbad predijo que, aunque sería la mujer más bella de Irlanda y se casaría con un rey, también sería la causa de la destrucción y la muerte que asolaría el país. Cuando Deirdre creció, Conchobar ya era viejo, así que lo rechazó y huyó con un apuesto y joven guerrero llamado Naoise. El Rey no dejó por ello de amarla e hizo que asesinaran a Naoise, casándose más tarde con Deirdre. La desesperada muchacha se suicidó tirándose de un carro en marcha. Fergus Mac Roth, apesadumbrado por el comportamiento de Conchobar, se pasó al bando de los enemigos de Ulster y comenzó una larga guerra. Conchobar murió por una honda mágica, cuyo proyectil, una bola hecha por Conall con el cerebro de un rey de Leinster asesinado, se alojó en su craneo. Los doctores aconsejaron al Rey reposo y tranquilidad, pero años más tarde sufrió un acceso de furia y, en consecuencia, el proyectil mágico mató a Conchobar Mac Nessa.

Córnico:

Lengua céltica perteneciente al grupo britónico, hablada en la península de Cornualles al suroeste de la isla de Gran Bretaña. Surgida como evolución de los dialectos britónicos tardíos, quedó confinada en Cornualles, debido a la presión de los invasores sajones, hasta su extinción a finales del siglo XVIII.

Cú Chulainn (Cuchulainn):

Es uno de los grandes héroes irlandeses. El nombre significa “el perro de caza de Cullan”. Cuando era niño su nombre era “setanta” que significa ‘el pequeño’. Se convirtió en Cú Chulainn cuando mató al perro guardián del herrero Cullan, y así prometió guardar la casa del herrero en lugar del perro. Los hechos más famosos de este héroe se encuentran en la saga Táin Bó Cuailgne (La Razzia de las Vacas de Cualann).

Cú Roi:

Héroe mitológico irlandés del Ciclo del Uladh. Habitante del mundo de ultratumba, donde posee una fortaleza accesible sólo en Samhain y cuya entrada es capaz de ocultar al resto de los mortales. Es un ser capaz de transformar su apariencia normal, bien sean en forma de sombra, monstruo del lago, salmón* o un simple labriego. Cú Roi es un juez de gran prestigio entre los héroes del Uladh. En el relato conocido como El Festín de Bricriu, donde varios guerreros buscan su preeminencia sobre los demás, Cú Chulainn viaja al mundo de ultratumba en busca del reconocimiento de Cú Roi. Éste, por medio de sucesivas transformaciones, prueba su templo hasta que, derrotado por el campeón del Ulster, no tiene más remedio que reconocer su primacía entre los héroes. Es también un personaje relacionado con el mundo de la muerte; en su siniestra fortaleza, los muros se rematan con hileras de cabezas cortadas. En algunos relatos se le conoce como “El hombre del mando gris”, y se le describe portando un caldero, símbolo de resurrección. Cú Roi muere, traicionado por su propia mujer, a manos de Cú Chulainn, a quien previamente había humillado robándole el botín de una incursión. Como personaje con características divinas, sólo podía morir por su propia espada; Cú Chulainn la utiliza para matar un salmón donde, según la tradición, se hallaba el alma de Cú Roi. Según otra versión, simplemente murió ahogado.

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